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Por que a filosofia de Mozi morreu na China?

Por que a filosofia de Mozi morreu na China?

Hoje, em minha aula de Estudos Sociais, aprendemos sobre Mozi lendo o material que ele escreveu na tradução. Segundo meu professor, apesar da enorme influência inicial do moísmo, a filosofia desenvolvida por Mozi morreu. Após pesquisa, concluí que a influência do moísmo foi extinta durante a dinastia Han, mas não consegui determinar uma razão satisfatória para isso. Portanto, minha pergunta é: por que a influência do moísmo cessou com a dinastia Han?


Acho que existem estes motivos:

  • Na época de seu declínio, a filosofia chinesa era quase religiosa e excludente. Ou seja, o moísmo foi ativamente suprimido por regimes que adotaram outras filosofias, como o confucionismo.
  • Algumas de suas doutrinas tornaram-se obsoleto
  • Algumas de suas doutrinas eram absorvido pelas outras filosofias

Exclusão

O moísmo surgiu durante as cem escolas de pensamento, um período em que a China foi fraturada sem nenhuma autoridade central forte, tantas filosofias / escolas diferentes floresceram e competiram umas com as outras. Isso chegou ao fim quando Qin unificou a China e Qin adotou o legalismo, com forte exclusão de outras escolas. O exemplo mais proeminente dessa exclusão violenta foi a queima de livros e o sepultamento de estudiosos (焚書坑儒), que destruiu a maioria das escolas e teria feito o mesmo com o confucionismo se as obras de Confúcio não fossem mais tarde encontradas escondidas dentro das paredes de sua residência.

Mais tarde, quando a dinastia Han adotou o confucionismo como filosofia de Estado, também suprimiu outras filosofias e, embora fosse muito menos sangrento do que os esforços de Qin, ainda era marcado por algumas intrigas palacianas. O que era único para o moísmo, entretanto, era o quão fortemente suas doutrinas estavam em conflito com o confucionismo; seu foco na meritocracia imparcial contradizia diretamente o conceito confucionista de piedade filial, em que a lealdade à família e aos mais velhos era fundamental. Outro ponto de conflito era sobre o papel dos rituais, considerados inúteis por Mozi, mas de grande importância por Confúcio.

Obsolescência

O moísmo valorizava coisas como lógica, matemática e pacifismo. Os dois primeiros em particular significavam que os melhores engenheiros de cerco eram moístas. Isso significa que eles foram muito procurados durante o período dos Reinos Combatentes.

Tudo isso mudou depois que a China foi unificada; o que restava da guerra limitava-se principalmente a suprimir bandidos e defender-se dos nômades, nenhum dos quais exigia conhecimentos de engenharia.

Absorção

Talvez a maior razão pela qual o moísmo morreu (e outras escolas sobreviventes, como o taoísmo, não) é que suas melhores doutrinas foram absorvidas pelas filosofias prevalecentes e o que restou foi uma pilha de teorias pouco atraentes. Vamos dar uma olhada em seu dez doutrinas em detalhe:

“Elevando o Digno” e “Conformando-se para Cima”

Principalmente absorvido entre as dinastias Han e Tang, embora com um forte toque confucionista. Um sistema de exame imperial meritocrático (科舉) foi estabelecido, embora uma grande parte fosse dedicada ao estudo dos clássicos confucionistas. Um sistema quase meritocrático de recrutamento civil (孝廉) foi adotado por Han, onde (em teoria) isso evitava o nepotismo, mas os candidatos eram julgados pela piedade filial e virtude (incorruptibilidade) em vez de talento e habilidade. Tornou-se mais meritocrático pela dinastia Tang quando este sistema foi abolido em favor do sistema de exame imperial, sem dúvida o mais meritocrático do mundo em sua época.

“Cuidados Inclusivos” e “Rejeição de Agressão”

Embora a imparcialidade e os aspectos pacifistas não tenham sido absorvidos, um elemento-chave dessas doutrinas é basicamente a Regra de Ouro, que é compartilhada por praticamente todas as principais filosofias humanas.

“Thrift in Utilization” e “Thrift in Funerals”

Thrift (廉) é uma forte virtude confucionista, embora as duas filosofias difiram em rituais (como funerais). Durante a dinastia Han, os funcionários foram obrigados a renunciar a seus cargos e lamentar por três anos após a morte de um dos pais ou avós. Em teoria, reduzir as despesas com esses rituais seria extremamente atraente, mas também se tornou uma ferramenta política útil para caluniar funcionários que infringiram o ritual de luto, notadamente Bai Juyi, que foi exilado em parte devido a escrever poemas durante o período de luto por sua mãe . Como todos sabemos, uma vez que algo se torna um instrumento político, pode ser extremamente difícil se livrar dele.

“Heaven's Intention” e “Elucidating Ghosts”

Esse foco no misticismo e na religiosidade, notavelmente, não prescreve nenhum alvo específico de adoração e, portanto, é compatível com muitas outras filosofias. Pode-se argumentar que está em conflito com o legalismo religioso, mas, novamente, não era uma filosofia de Estado na época de Han.

“Rejeitando Música” e “Rejeitando Fatalismo”

Forte conflito com o confucionismo, mas a rejeição da música e outras atividades "ociosas" tornavam-na pouco atraente para o tipo de patronos ricos que poderiam ter promovido enormemente o moísmo.


Moísmo

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Moísmo, também escrito Moism, escola de filosofia chinesa fundada por Mozi (q.v.) no século V AC. Essa filosofia desafiou a ideologia confucionista dominante até por volta do século III aC. Mozi ensinou a necessidade de piedade individual e submissão à vontade do céu, ou Shangdi (o Senhor nas Alturas), e deplorou a ênfase confucionista em ritos e cerimônias como um desperdício de fundos do governo.

Em contraste com o ideal moral confucionista de ren ("Humanidade" ou "benevolência"), que diferenciava o amor especial pelos pais e família de um amor geral demonstrado ao próximo, os moístas defendiam a prática do amor sem distinções (Jianai) Os confucionistas, em particular Mêncio, atacaram amargamente o conceito moísta de amor indiferenciado porque desafiava a base da harmonia familiar confucionista, que era de fato e teoricamente a base para a harmonia social do estado confucionista.

Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Matt Stefon, Editor Assistente.


Conteúdo

Os raios de luz viajam em linhas retas e mudam quando são refletidos e parcialmente absorvidos por um objeto, retendo informações sobre a cor e o brilho da superfície desse objeto. Objetos iluminados refletem raios de luz em todas as direções. Uma abertura pequena o suficiente em uma barreira admite apenas os raios que viajam diretamente de diferentes pontos da cena do outro lado, e esses raios formam uma imagem dessa cena onde alcançam uma superfície oposta à abertura. [3]

O olho humano (e de animais como pássaros, peixes, répteis etc.) funciona de forma muito semelhante a uma câmera obscura com uma abertura (pupila), uma lente convexa e uma superfície onde a imagem é formada (retina). Algumas câmeras obscuras usam um espelho côncavo para um efeito de foco semelhante a uma lente convexa. [3]

Uma câmera obscura consiste em uma caixa, tenda ou cômodo com um pequeno orifício em um dos lados ou na parte superior. A luz de uma cena externa passa pelo orifício e atinge uma superfície interna, onde a cena é reproduzida, invertida (de cabeça para baixo) e revertida (da esquerda para a direita), mas com a cor e a perspectiva preservadas. [4]

Para produzir uma imagem projetada razoavelmente clara, a abertura é normalmente menor do que 1/100 da distância da tela. À medida que o furo de alfinete fica menor, a imagem fica mais nítida, mas mais escura. Com um orifício muito pequeno, porém, a nitidez piora, devido à difração. A nitidez ideal é obtida com um diâmetro de abertura aproximadamente igual à média geométrica do comprimento de onda da luz e a distância à tela. [5]

Na prática, as câmeras obscuras usam uma lente em vez de um furo de alfinete porque permite uma abertura maior, dando um brilho utilizável enquanto mantém o foco. [3]

Se a imagem for capturada em uma tela translúcida, ela pode ser vista de trás para que não seja mais invertida (mas ainda de cabeça para baixo). Usando espelhos, é possível projetar uma imagem do lado direito para cima. A projeção também pode ser exibida em uma superfície horizontal (por exemplo, uma mesa). A versão aérea do século 18 em tendas usava espelhos dentro de uma espécie de periscópio no topo da tenda. [3]

A câmera obscura tipo caixa geralmente tem um espelho em ângulo projetando uma imagem vertical em papel vegetal colocado em seu topo de vidro. Embora a imagem seja vista de trás, ela é invertida pelo espelho. [6]

Pré-história a 500 aC: Possível inspiração para a arte pré-histórica e possível uso em cerimônias religiosas, gnomos Editar

Existem teorias de que ocorrências de efeitos de câmera obscura (através de minúsculos orifícios em tendas ou em telas de pele de animal) inspiraram pinturas rupestres paleolíticas. As distorções nas formas dos animais em muitas obras de arte das cavernas paleolíticas podem ser inspiradas pelas distorções vistas quando a superfície na qual uma imagem foi projetada não era reta ou não estava no ângulo certo. [7] Também é sugerido que as projeções da câmera obscura podem ter desempenhado um papel nas estruturas neolíticas. [8] [9]

Gnomos perfurados projetando uma imagem do sol em orifícios de alfinetes foram descritos nos escritos chineses de Zhoubi Suanjing (1046 aC a 256 aC com material adicionado até cerca de 220 dC). [10] A localização do círculo brilhante pode ser medida para indicar a hora do dia e do ano. Nas culturas árabes e europeias, sua invenção foi muito mais tarde atribuída ao astrônomo e matemático egípcio Ibn Yunus por volta de 1000 dC. [11]

Acredita-se que alguns avistamentos antigos de deuses e espíritos, especialmente na adoração no templo, foram possivelmente evocados por meio de projeções de câmera obscura. [12] [13] [14]

500 aC a 500 dC: primeiras observações escritas Editar

O registro escrito mais antigo conhecido da câmera obscura é encontrado no texto chinês chamado Mozi, datado do século 4 a.C., tradicionalmente atribuído a e nomeado para Mozi (cerca de 470 a.C.-cerca de 391 aC), um filósofo chinês Han e fundador de Mohist School of Logic. Esses escritos explicam como a imagem em um "ponto de coleta" ou "casa do tesouro" [nota 1] é invertida por um ponto de intersecção (orifício) que coleta os (raios de) luz. A luz proveniente do pé de uma pessoa iluminada ficava parcialmente oculta abaixo (ou seja, batia abaixo do orifício) e parcialmente formava a parte superior da imagem. Os raios da cabeça foram parcialmente ocultos acima (ou seja, batidas acima do orifício) e parcialmente formaram a parte inferior da imagem. Esta é uma descrição notavelmente correta da câmera obscura - nenhum outro exemplo conhecido é datado antes do século XI. [14]

O filósofo grego Aristóteles (384-322 aC), ou possivelmente um seguidor de suas idéias, tocou no assunto na obra Problemas - Livro XV, Perguntando:

Por que é que quando o sol passa por quadrilaterais, como por exemplo em vime, ele não produz uma figura de forma retangular, mas circular?

"Por que é que um eclipse do sol, se alguém olha para ele através de uma peneira ou através de folhas, como um plátano ou outra árvore de folhas largas, ou se alguém une os dedos de uma mão sobre os dedos da outra, os raios têm forma crescente onde alcançam a terra? É pela mesma razão que quando a luz brilha através de um olho mágico retangular, ela parece circular na forma de um cone? "

Muitos filósofos e cientistas do mundo ocidental ponderaram essa questão antes que fosse aceito que as formas circulares e crescentes descritas no "problema" eram projeções de imagens do sol em orifícios de alfinetes. Embora uma imagem projetada tenha o formato da abertura quando a fonte de luz, a abertura e o plano de projeção estão próximos, a imagem projetada tem o formato da fonte de luz quando eles estão mais distantes.

No livro dele Óptica (cerca de 300 aC, sobrevivendo em manuscritos posteriores de cerca de 1000 dC), Euclides propôs descrições matemáticas da visão com "linhas desenhadas diretamente do olho que passam por um espaço de grande extensão" e "a forma do espaço incluído em nossa visão é um cone, com seu ápice no olho e sua base nos limites de nossa visão. " [15] Versões posteriores do texto, como a tradução anotada de Ignazio Danti em 1573, acrescentariam uma descrição do princípio da câmera obscura para demonstrar as idéias de Euclides. [16]

500 a 1000: primeiros experimentos, estudo da luz Editar

No século 6, o matemático e arquiteto bizantino-grego Antêmio de Tralles (mais famoso como co-arquiteto da Hagia Sophia) experimentou efeitos relacionados à câmera obscura. [17] Anthemius tinha uma compreensão sofisticada da ótica envolvida, como demonstrado por um diagrama de raios de luz que ele construiu em 555 dC. [18]

No século 10, Yu Chao-Lung supostamente projetou imagens de modelos de pagode através de um pequeno orifício em uma tela para estudar as direções e divergências dos raios de luz. [19]

1000 a 1400: ferramenta ótica e astronômica, entretenimento Editar

O físico árabe Ibn al-Haytham (conhecido no Ocidente pelo latinizado Alhazen) (965–1039) estudou extensivamente o fenômeno da câmera obscura no início do século XI.

Em seu tratado "Sobre a forma do eclipse", ele forneceu a primeira análise experimental e matemática do fenômeno. [21] [22] Ele deve ter entendido a relação entre o ponto focal e o orifício. [23]

No dele Livro de Óptica (por volta de 1027), Ibn al-Haytham explicou que os raios de luz viajam em linhas retas e são distinguidos pelo corpo que os refletia, escrevendo: [24]

A evidência de que a luz e a cor não se misturam no ar ou (outros) corpos transparentes é (encontrada em) o fato de que, quando várias velas estão em vários locais distintos na mesma área, e quando todas estão voltadas para uma janela que se abre para um escuro recesso, e quando há uma parede branca ou (outro branco) corpo opaco no recesso escuro de frente para essa janela, as luzes (individuais) dessas velas aparecem individualmente sobre esse corpo ou parede de acordo com o número dessas velas e cada uma delas luzes (pontos de luz) aparecem diretamente opostos a uma (particular) vela ao longo de uma linha reta que passa por aquela janela. Além disso, se uma vela for protegida, apenas a luz oposta a essa vela será apagada, mas se o objeto de proteção for levantado, a luz retornará.

Ele descreveu uma "câmara escura" e fez experiências com a luz passando por pequenos orifícios, usando três velas adjacentes e vendo os efeitos na parede após colocar um recorte entre as velas e a parede. [25] [26]

A imagem do sol no momento do eclipse, a menos que seja total, demonstra que quando sua luz passa por um buraco estreito e redondo e é projetada em um plano oposto ao buraco, ela assume a forma de uma foice lunar. A imagem do sol mostra essa peculiaridade apenas quando o buraco é muito pequeno. Quando o buraco é ampliado, a imagem muda e a mudança aumenta com a largura adicionada. Quando a abertura é muito larga, a imagem em forma de foice desaparecerá e a luz aparecerá redonda quando o furo for redondo, quadrado se o furo for quadrado e se o formato da abertura for irregular, a luz na parede assumir esta forma, desde que o buraco seja largo e o plano em que é lançado seja paralelo a ele.

Ibn al-Haytham também analisou os raios de sol e concluiu que eles formavam uma forma cônica onde se encontravam no buraco, formando outra forma cônica reversa à primeira do buraco para a parede oposta na sala escura. As traduções latinas de seus escritos sobre óptica foram muito influentes na Europa de cerca de 1200 em diante. Entre os que inspirou estavam Witelo, John Peckham, Roger Bacon, Leonardo Da Vinci, René Descartes e Johannes Kepler. [27]

Em seu livro 1088, Ensaios de Dream Pool, o cientista chinês Shen Kuo da Dinastia Song (1031–1095) comparou o ponto focal de um espelho côncavo em chamas e o orifício de "coleta" dos fenômenos da câmera obscura a um remo em uma trava de remo para explicar como as imagens foram invertidas:

"Quando um pássaro voa no ar, sua sombra se move ao longo do solo na mesma direção. Mas se sua imagem for coletada (shu) (como um cinto sendo apertado) através de um pequeno orifício em uma janela, então a sombra se move na direção oposta à do pássaro. [. ] Este é o mesmo princípio do espelho em chamas. Esse espelho tem uma superfície côncava e reflete um dedo para dar uma imagem vertical se o objeto estiver muito próximo, mas se o dedo se mover cada vez mais para longe, ele atinge um ponto onde a imagem desaparece e depois disso a imagem aparece invertida. Portanto, o ponto onde a imagem desaparece é como o orifício de uma janela. Da mesma forma, o remo é fixado na trava em algum lugar na sua parte central, constituindo, ao ser movido, uma espécie de 'cintura' e o cabo do remo está sempre na posição inversa ao final (que está na água) . "

Shen Kuo também respondeu a uma declaração de Duan Chengshi em Pedaços diversos de Youyang escrito por volta de 840 que a imagem invertida de uma torre de pagode chinês à beira-mar, foi invertida porque foi refletida pelo mar: "Isso é um absurdo. É um princípio normal que a imagem seja invertida depois de passar pelo pequeno orifício." [14]

O estadista inglês e filósofo escolástico Robert Grosseteste (c. 1175 - 9 de outubro de 1253) foi um dos primeiros europeus a fazer comentários sobre a câmera obscura. [28]

O filósofo inglês e frade franciscano Roger Bacon (c. 1219/20 - c. 1292) afirmou falsamente em seu De Multiplicatione Specerium (1267) que uma imagem projetada através de uma abertura quadrada era redonda porque a luz viajaria em ondas esféricas e, portanto, assumia sua forma natural após passar por um buraco. Ele também recebeu o crédito de um manuscrito que aconselhava o estudo de eclipses solares com segurança, observando os raios que passam por algum orifício redondo e estudando o ponto de luz que eles formam em uma superfície. [29]

Uma imagem de uma câmera obscura de três camadas (veja a ilustração) foi atribuída a Bacon, [30] mas a fonte para esta atribuição não foi fornecida. Uma imagem muito semelhante é encontrada em Athanasius Kircher Ars Magna Lucis e Umbrae (1646). [31]

O frade polonês, teólogo, físico, matemático e filósofo natural Erazmus Ciołek Witelo (também conhecido como Vitello Thuringopolonis e por muitas grafias diferentes do nome "Witelo") escreveu sobre a câmera obscura em seu tratado muito influente Perspectiva (cerca de 1270–1278), que foi amplamente baseado no trabalho de Ibn al-Haytham.

O arcebispo e estudioso inglês John Peckham (cerca de 1230 - 1292) escreveu sobre a câmera obscura em seu Tractatus de Perspectiva (cerca de 1269-1277) e Perspectiva Communis (por volta de 1277–79), argumentando falsamente que a luz forma gradualmente a forma circular depois de passar pela abertura. [32] Seus escritos foram influenciados por Roger Bacon.

No final do século 13, Arnaldus de Villa Nova é creditado por usar uma câmera obscura para projetar performances ao vivo para entretenimento. [33] [34]

O astrônomo francês Guillaume de Saint-Cloud sugeriu em seu trabalho de 1292 Almanach Planetarum que a excentricidade do sol poderia ser determinada com a câmera obscura a partir da proporção inversa entre as distâncias e os diâmetros solares aparentes no apogeu e no perigeu. [35]

Kamāl al-Dīn al-Fārisī (1267–1319) descrito em sua obra de 1309 Kitab Tanqih al-Manazir (A revisão da ótica) como ele experimentou uma esfera de vidro cheia de água em uma câmera obscura com uma abertura controlada e descobriu que as cores do arco-íris são fenômenos de decomposição da luz. [36] [37]

O filósofo judeu francês, matemático, físico e astrônomo / astrólogo Levi ben Gershon (1288-1344) (também conhecido como Gersonides ou Leo de Balneolis) fez várias observações astronômicas usando uma câmera obscura com um bastão de Jacob, descrevendo métodos para medir os diâmetros angulares de o sol, a lua e os planetas brilhantes Vênus e Júpiter. Ele determinou a excentricidade do sol com base em suas observações dos solstícios de verão e inverno em 1334. Levi também observou como o tamanho da abertura determinava o tamanho da imagem projetada. Ele escreveu sobre suas descobertas em hebraico em seu tratado Sefer Milhamot Ha-Shem (As Guerras do Senhor) Livro V, capítulos 5 e 9. [38]

1450 a 1600: Representação, lentes, auxiliar de desenho, espelhos Editar

O polímata italiano Leonardo da Vinci (1452-1519), familiarizado com o trabalho de Alhazen na tradução latina, [40] e após um extenso estudo de óptica e visão humana, escreveu a mais antiga descrição clara conhecida da câmera obscura em escrita espelhada em um caderno em 1502, posteriormente publicado na coleção Codex Atlanticus (traduzido do latim):

Se a fachada de um edifício, ou um lugar, ou uma paisagem é iluminada pelo sol e um pequeno orifício é perfurado na parede de uma sala de um edifício em frente a este, que não é diretamente iluminado pelo sol, então todos os objetos são iluminados pelo sol vão mandar suas imagens por essa abertura e vão aparecer, de cabeça para baixo, na parede de frente para o buraco. Você vai pegar essas fotos em um pedaço de papel branco, que é colocado verticalmente na sala não muito longe dessa abertura, e você vai ver todos os objetos mencionados acima neste papel em suas formas ou cores naturais, mas eles vão parecer menores e de cabeça para baixo, por conta do cruzamento dos raios naquela abertura. Se essas imagens se originam de um local iluminado pelo sol, elas aparecerão coloridas no papel exatamente como são. O papel deve ser muito fino e deve ser visto por trás. [41]

Essas descrições, no entanto, permaneceriam desconhecidas até que Venturi as decifrasse e publicasse em 1797. [42]

Da Vinci estava claramente muito interessado na camera obscura: ao longo dos anos ele desenhou cerca de 270 diagramas da camera obscura em seus cadernos. Ele experimentou sistematicamente várias formas e tamanhos de aberturas e com aberturas múltiplas (1, 2, 3, 4, 8, 16, 24, 28 e 32). Ele comparou o funcionamento do olho ao da câmera obscura e pareceu especialmente interessado em sua capacidade de demonstrar princípios básicos da ótica: a inversão de imagens pelo orifício ou pupila, a não interferência de imagens e o fato de as imagens serem " tudo em tudo e em todas as partes ". [43]

O desenho publicado mais antigo de uma câmera obscura foi encontrado no livro de 1545 da médica, matemática e fabricante de instrumentos holandesa Gemma Frisius. De Radio Astronomica et Geometrica, no qual ele descreveu e ilustrou como usou a câmera obscura para estudar o eclipse solar de 24 de janeiro de 1544 [42]

O polímata italiano Gerolamo Cardano descreveu o uso de um disco de vidro - provavelmente uma lente biconvexa - em uma câmera obscura em seu livro de 1550 De subtilitate, vol. I, Libri IV. Ele sugeriu usá-lo para ver "o que acontece na rua quando o sol brilha" e aconselhou usar uma folha de papel bem branca como tela de projeção para que as cores não ficassem opacas. [44]

O matemático e astrônomo siciliano Francesco Maurolico (1494-1575) respondeu ao problema de Aristóteles como a luz do sol que brilha através de orifícios retangulares pode formar manchas redondas de luz ou em forma de lua crescente durante um eclipse em seu tratado Photismi de lumine et umbra (1521–1554). No entanto, isso não foi publicado antes de 1611, [45] depois que Johannes Kepler publicou suas próprias descobertas semelhantes.

O polímata italiano Giambattista della Porta descreveu a câmera obscura, que ele chamou de "cubículo obscurum", na primeira edição de 1558 de sua série de livros Magia Naturalis. Ele sugeriu usar uma lente convexa para projetar a imagem no papel e usá-la como um auxiliar de desenho. Della Porta comparou o olho humano à câmera obscura: "Pois a imagem entra no olho pelo globo ocular, assim como aqui pela janela". A popularidade dos livros de Della Porta ajudou a espalhar o conhecimento sobre a câmera obscura. [46] [47]

Em seu trabalho de 1567 La Pratica della Perspettiva O nobre veneziano Daniele Barbaro (1513-1570) descreveu o uso de uma câmera obscura com lente biconvexa como auxílio para o desenho e aponta que a imagem é mais vívida se a lente for coberta o suficiente para deixar uma circunferência no meio. [44]

Em sua edição latina influente e meticulosamente anotada das obras de Ibn al-Haytham e Witelo, Opticae thesauru (1572), o matemático alemão Friedrich Risner propôs uma câmera obscura portátil para o desenho de uma cabana de madeira leve com lentes em cada uma de suas quatro paredes que projetariam imagens dos arredores em um cubo de papel no meio. A construção pode ser realizada em dois postes de madeira. [48] ​​Uma configuração muito semelhante foi ilustrada em 1645 no livro influente de Athanasius Kircher Ars Magna Lucis Et Umbrae. [49]

Por volta de 1575, o padre dominicano italiano, matemático, astrônomo e cosmógrafo Ignazio Danti projetou um gnômon com câmera obscura e uma linha meridiana para a Basílica de Santa Maria Novella, em Florença, e mais tarde ele mandou construir um gnômon enorme na Basílica de San Petronio em Bolonha. O gnômon foi usado para estudar os movimentos do sol durante o ano e ajudou a determinar o novo calendário gregoriano para o qual Danti teve lugar na comissão nomeada pelo Papa Gregório XIII e instituída em 1582. [50]

Em seu livro de 1585 Diversarum Speculationum Mathematicarum [51] O matemático veneziano Giambattista Benedetti propôs o uso de um espelho em um ângulo de 45 graus para projetar a imagem verticalmente. Isso deixa a imagem invertida, mas se tornaria prática comum em caixas de camera obscura posteriores. [44]

Giambattista della Porta adicionou um "cristal lenticular" ou lente biconvexa à descrição da câmera obscura na segunda edição de 1589 de Magia Naturalis. Ele também descreveu o uso da câmera obscura para projetar cenas de caça, banquetes, batalhas, peças de teatro ou qualquer coisa desejada em lençóis brancos. Árvores, florestas, rios, montanhas "que realmente são assim, ou feitas pela Arte, da Madeira ou de alguma outra matéria" poderiam ser dispostos em uma planície ao sol do outro lado da parede da câmera obscura. Crianças pequenas e animais (por exemplo, cervos feitos à mão, javalis, rinocerontes, elefantes e leões) podem se apresentar neste conjunto. "Então, aos poucos, eles devem aparecer, como saindo de suas tocas, na planície: O Caçador deve vir com sua vara de caça, redes, flechas e outros itens necessários, que podem representar a caça: Que haja chifres, buzinas , Trombetas soaram: aqueles que estão na Câmara verão Árvores, Animais, Faces de Caçadores, e todo o resto tão claramente, que eles não podem dizer se são verdadeiros ou delírios: Espadas desembainhadas brilharão no buraco, que farão pessoas quase com medo. " Delia Porta afirmou ter mostrado tais espetáculos com frequência aos amigos. Eles o admiraram muito e dificilmente puderam ser convencidos pelas explicações de Delia Porta de que o que tinham visto era na verdade um truque de ótica. [46] [52] [53]

1600 a 1650: Nome cunhado, telescopia camera obscura, auxiliar de desenho portátil em tendas e caixas Editar

O primeiro uso do termo "camera obscura" é encontrado no livro de 1604 Ad Vitellionem Paralipomena pelo matemático, astrônomo e astrólogo alemão Johannes Kepler. [54] Kepler descobriu o funcionamento da câmera obscura recriando seu princípio com um livro substituindo um corpo brilhante e enviando fios de suas bordas através de uma abertura com muitos cantos em uma mesa no chão, onde os fios recriaram a forma do livro. Ele também percebeu que as imagens são "pintadas" invertidas e revertidas na retina do olho e percebeu que isso é de alguma forma corrigido pelo cérebro. [55] Em 1607, Kepler estudou o sol em sua câmera obscura e notou uma mancha solar, mas ele pensou que era Mercúrio transitando no sol. [56] Em seu livro de 1611 Dioptrice, Kepler descreveu como a imagem projetada da câmera obscura pode ser melhorada e revertida com uma lente. Acredita-se que mais tarde ele usou um telescópio com três lentes para reverter a imagem na câmera obscura. [44]

Em 1611, os astrônomos frísios / alemães David e Johannes Fabricius (pai e filho) estudaram as manchas solares com uma câmera obscura, depois de perceber que olhar para o sol diretamente com o telescópio poderia prejudicar seus olhos. [56] Acredita-se que eles combinaram o telescópio e a câmera obscura em um telescópio de câmera obscura. [56] [57]

Em 1612, o matemático italiano Benedetto Castelli escreveu ao seu mentor, o astrônomo, físico, engenheiro, filósofo e matemático italiano Galileo Galilei sobre a projeção de imagens do sol através de um telescópio (inventado em 1608) para estudar as manchas solares recentemente descobertas. Galilei escreveu sobre a técnica de Castelli ao padre, físico e astrônomo jesuíta alemão Christoph Scheiner. [58]

De 1612 a pelo menos 1630, Christoph Scheiner continuaria estudando as manchas solares e construindo novos sistemas telescópicos de projeção solar. Ele os chamou de "Heliotropii Telioscopici", posteriormente contraído ao helioscópio. [58] Para seus estudos de helioscópio, Scheiner construiu uma caixa em torno da extremidade de visualização / projeção do telescópio, que pode ser vista como a versão mais antiga conhecida de uma câmera obscura do tipo caixa. Scheiner também fez uma câmera obscura portátil. [59]

Em seu livro de 1613 Opticorum Libri Sex [60] O matemático, físico e arquiteto jesuíta belga François d'Aguilon descreveu como alguns charlatães enganaram as pessoas para tirar seu dinheiro, alegando que conheciam a necromancia e levantariam os espectros do diabo do inferno para mostrá-los ao público dentro de um quarto escuro . A imagem de um assistente com uma máscara do demônio foi projetada através de uma lente na sala escura, assustando os espectadores não instruídos. [29]

Em 1620, Kepler usou uma tenda portátil com câmera obscura com um telescópio modificado para desenhar paisagens. Ele poderia ser revertido para capturar os arredores em partes. [61]

Acredita-se que o inventor holandês Cornelis Drebbel tenha construído uma câmera obscura do tipo caixa que corrigiu a inversão da imagem projetada. Em 1622, ele vendeu um para o poeta, compositor e diplomata holandês Constantijn Huygens, que o usou para pintar e recomendou a seus amigos artistas. [48] ​​Huygens escreveu para seus pais (traduzido do francês):

Tenho em casa o outro instrumento de Drebbel, que certamente produz admiráveis ​​efeitos na pintura a partir do reflexo em um quarto escuro, não é possível para mim revelar a beleza em palavras, toda pintura está morta em comparação, pois aqui está a própria vida ou algo mais elevado se alguém pudesse articulá-lo. A figura, o contorno e os movimentos se juntam naturalmente e de uma forma extremamente agradável. [62]

O orientalista alemão, matemático, inventor, poeta e bibliotecário Daniel Schwenter escreveu em seu livro de 1636 Deliciae Physico-Mathematicae sobre um instrumento que um homem de Pappenheim lhe mostrou, que permitia o movimento de uma lente para projetar mais de uma cena através da câmera obscura. Consistia em uma bola do tamanho de um punho, através da qual um orifício (AB) era feito com uma lente fixada em um dos lados (B). Essa bola foi colocada dentro de duas metades de parte de uma bola oca que foram coladas (CD), na qual poderia ser girada. Este dispositivo foi fixado a uma parede da câmera obscura (EF). [63] Esse mecanismo de articulação universal foi posteriormente chamado de bola esioptrica.

Em seu livro de 1637 Dioptrique O filósofo, matemático e cientista francês René Descartes sugeriu colocar um olho de um homem morto recentemente (ou se um homem morto não estava disponível, o olho de um boi) em uma abertura em uma sala escura e raspar a carne nas costas até que se pudesse veja a imagem invertida formada na retina. [64]

O filósofo, matemático e astrônomo jesuíta italiano Mario Bettini escreveu sobre fazer uma câmera obscura com doze orifícios em seu Apiaria universae philosophiae mathematicae (1642). Quando um soldado de infantaria ficava em frente à câmera, era projetado um exército de doze soldados fazendo os mesmos movimentos.

O matemático francês, Frade Minim e pintor de arte anamórfica Jean-François Nicéron (1613-1646) escreveu sobre a câmera obscura com lentes convexas. Ele explicou como a câmera obscura pode ser usada por pintores para obter uma perspectiva perfeita em seu trabalho. Ele também reclamou como os charlatães abusaram da câmera obscura para enganar espectadores estúpidos e fazê-los acreditar que as projeções eram magia ou ciência oculta. Esses escritos foram publicados em uma versão póstuma de La Perspective Curieuse (1652). [65]

1650 a 1800: Introdução da lanterna mágica, popular auxiliar de desenho tipo caixa portátil, auxiliar de pintura Editar

O uso da camera obscura para projetar programas especiais para entreter o público parece ter permanecido muito raro. Uma descrição do que provavelmente foi um show em 1656 na França foi escrita pelo poeta Jean Loret. A sociedade parisiense foi presenteada com imagens invertidas de palácios, balé dançando e lutando com espadas. A apresentação foi silenciosa e Loret ficou surpreso ao ver que todos os movimentos não faziam nenhum som. Loret sentiu-se um tanto frustrado por não conhecer o segredo que tornou esse espetáculo possível. Existem várias pistas de que este foi um show de câmera obscura, ao invés de um show de lanterna mágica muito antigo, especialmente na imagem de cabeça para baixo e nos movimentos energéticos. [66]

O cientista jesuíta alemão Gaspar Schott ouviu de um viajante sobre uma pequena câmera obscura que ele vira na Espanha, que podia ser carregada debaixo do braço e escondida sob um casaco. Ele então construiu sua própria câmera obscura de caixa deslizante, que poderia focalizar deslizando uma parte de caixa de madeira encaixada dentro de outra parte de caixa de madeira. Ele escreveu sobre isso em 1657 Magia universalis naturæ et artis (volume 1 - livro 4 "Magia Optica" páginas 199–201).

Em 1659, a lanterna mágica foi introduzida e parcialmente substituiu a câmera obscura como dispositivo de projeção, enquanto a câmera obscura permaneceu popular principalmente como auxiliar de desenho. A lanterna mágica pode ser vista como um desenvolvimento do dispositivo camera obscura (tipo caixa).

Os mestres holandeses do século 17, como Johannes Vermeer, eram conhecidos por sua magnífica atenção aos detalhes. Tem sido amplamente especulado que eles fizeram uso da câmera obscura, [61] mas a extensão de seu uso por artistas neste período permanece uma questão de contenção feroz, recentemente revivida pela tese de Hockney-Falco. [48]

O filósofo alemão Johann Sturm publicou um artigo ilustrado sobre a construção de uma caixa portátil de câmera obscura com espelho de 45 ° e tela de papel oleado no primeiro volume dos anais do Collegium Curiosum, Collegium Experimentale, sive Curiosum (1676). [67]

Johann Zahn's Oculus Artificialis Teledioptricus Sive Telescopium, publicado em 1685, contém muitas descrições, diagramas, ilustrações e esboços da câmera obscura e da lanterna mágica. Um dispositivo portátil com um mecanismo de reflexo de espelho foi proposto pela primeira vez por Johann Zahn em 1685, um design que mais tarde seria usado em câmeras fotográficas. [68]

O cientista Robert Hooke apresentou um artigo em 1694 para a Royal Society, no qual descreveu uma câmera obscura portátil. Era uma caixa em forma de cone que se encaixava na cabeça e nos ombros de seu usuário. [69]

A partir do início do século XVIII, artesãos e óticos faziam aparelhos camera obscura em forma de livro, muito apreciados pelos amantes dos aparelhos ópticos. [29]

Um capítulo do Conte Algarotti Saggio sopra Pittura (1764) é dedicado ao uso de uma câmera óptica ("câmara óptica") na pintura. [70]

No século 18, seguindo os desenvolvimentos de Robert Boyle e Robert Hooke, modelos mais fáceis de transportar em caixas tornaram-se disponíveis. Eles foram amplamente usados ​​por artistas amadores durante suas viagens, mas também foram empregados por profissionais, incluindo Paul Sandby e Joshua Reynolds, cuja câmera (disfarçada de livro) está agora no Museu da Ciência em Londres. Essas câmeras foram posteriormente adaptadas por Joseph Nicephore Niepce, Louis Daguerre e William Fox Talbot para criar as primeiras fotografias.


3. As dez teses centrais do moísmo

O conteúdo das dez tríades e, portanto, os contornos das dez teses centrais são brevemente descritos a seguir:

Capítulos 8-10, & # 8220Elevando os Dignos & # 8221 (shangxian), argumentam que a política de elevar pessoas dignas e capazes a cargos no governo, seja qual for sua origem social, é um princípio fundamental da boa governança. A implementação adequada de tal política requer que os governantes atraiam os talentosos para o serviço, conferindo honra, recompensa de riqueza e delegação de responsabilidade (e, portanto, poder). Por outro lado, a prática dos governantes de nomear parentes e favoritos para cargos sem levar em conta suas habilidades é condenada.

Capítulos 11-13, & # 8220Exaltando a unidade & # 8221 (shangtong), contêm um argumento do estado de natureza com base no qual se conclui que uma concepção unificada do que é moralmente correto (sim) reforçada de forma consistente por uma hierarquia de governantes e líderes é uma condição necessária para a ordem social e política. A tese se aplica à comunidade mundial como um todo, concebida como uma única hierarquia moral-política com as pessoas comuns na base, os príncipes feudais no meio e o imperador no cume, acima do qual está o próprio céu.

Capítulos 14-16, & # 8220 Preocupação parcial & # 8221 (jian & # 8217ai), argumentam que a causa dos problemas mundiais está na tendência das pessoas de agirem com mais consideração por seu próprio bem-estar do que o dos outros, e o de seus associados sobre o de estranhos, com a consequência que muitas vezes têm não hesite em beneficiar a si próprios ou a seus próprios associados às custas de outros. A conclusão é que as pessoas devem se preocupar com o bem-estar dos outros sem fazer distinções entre si, companheiros e estranhos.

Capítulos 17-19, & # 8220 Contra a agressão militar & # 8221 (feigong), condenam a agressão militar como não lucrativa (mesmo para os agressores) e imoral. A versão C introduz uma distinção entre guerra justificada e injustificada, alegando que a primeira foi travada pelos antigos governantes sábios justos para derrubar tiranos do mal.

Capítulos 20-21 (22 está listado como & # 8220 em falta & # 8221), & # 8220Frugalidade nas despesas & # 8221 (Jieyong), argumentam que a boa governança requer parcimônia nos gastos do governante. Luxos inúteis são condenados. Os capítulos também defendem a clara prioridade da funcionalidade sobre a forma na fabricação de vários artefatos humanos (roupas, edifícios, armaduras e armas, barcos e outros veículos).

Capítulo 25 (23-24 são listados como & # 8220 faltando & # 8221), & # 8220Frugalidade em funerais & # 8221 (Jiezang), tem o mesmo tema que & # 8220Frugalidade nas despesas & # 8221, mas se aplica ao caso específico de rituais fúnebres. As práticas aristocráticas de funerais elaborados e luto prolongado são condenadas como & # 8220não moralmente corretas & # 8221 (comprar) porque eles não são apenas inúteis para resolver os problemas do mundo, mas também aumentam os fardos das pessoas. Aqui, os moístas têm como alvo práticas amadas por seus contemporâneos confucionistas, para quem a manutenção de uma ordem moral harmoniosa na sociedade é mais bem realizada por meio da fidelidade estrita aos códigos rituais.

Capítulos 26-28, & # 8220Heaven & # 8217s Will & # 8221 (Tianzhi), argumentam que a vontade do Céu (Tian) & # 8212 retratado como se fosse uma divindade pessoal e agente providencial que recompensa os bons e pune os ímpios & # 8212 é o critério do que é moralmente certo. Aqui, novamente, os moístas se contrastam com os confucionistas, que consideram o céu uma força moral, mas misteriosa, que não intervém diretamente nos assuntos humanos.

Capítulo 31 (29-30 são listados como & # 8220 em falta & # 8221), & # 8220Elucidando os espíritos & # 8221 (minggui), afirma que a perda de crença na existência, poder e caráter providencial dos espíritos & # 8212 agentes sobrenaturais de Tian encarregado de fazer cumprir suas sanções & # 8212 levou à imoralidade generalizada e ao caos político e social. O capítulo consiste numa troca com certos céticos, aos quais Mozi responde com argumentos que pretendem provar que os Espíritos providenciais existem, mas também que a crença generalizada na sua existência traz grande benefício social e político.

Capítulo 32 (33-34 são listados como & # 8220 em falta & # 8221), & # 8220 Contra a música & # 8221 (feiyue), condena as apresentações musicais da aristocracia como imorais, na mesma base segundo a qual funerais elaborados e luto prolongado são condenados em & # 8220Frugalidade nos funerais. & # 8221 Assim como naquele capítulo, aqui novamente os moistas atacam práticas particularmente caras aos seus rivais confucionistas, que acreditam que a música, se executada apropriadamente de acordo com os cânones antigos, pode desempenhar um papel vital na regulação da ordem moral e no cultivo da virtude.

Capítulos 35-37, & # 8220 Contra o Fatalismo & # 8221 (fingindo), argumentam contra a doutrina do fatalismo (a tese de que a sabedoria e o esforço humanos não têm efeito sobre os resultados do esforço humano) como perniciosa e prejudicial, pois a crença generalizada nisso levará à indolência e ao caos. Os capítulos também contêm discussões cruciais sobre as condições ou critérios gerais (tradicionalmente chamados de & # 8220Três Testes de Doutrina & # 8221) que devem ser cumpridos por qualquer doutrina se for considerada sólida. (Consulte a Seção 5: & # 8220 Epistemologia moral & # 8221 abaixo.)


A filosofia indiana refere-se a antigas tradições filosóficas (sânscrito: dárśana 'visões de mundo', 'ensinamentos') [4] do subcontinente indiano. O jainismo pode ter raízes que datam dos tempos da Civilização do Vale do Indo. [5] [6] [7] As principais escolas ortodoxas surgiram em algum momento entre o início da Era Comum e o Império Gupta. [8] Essas escolas hindus desenvolveram o que tem sido chamado de "síntese hindu", fundindo elementos bramânicos ortodoxos e não ortodoxos do budismo e do jainismo. [9] O pensamento hindu também se espalhou para o leste para o império indonésio Srivijaya e o Império Cambojano Khmer. Essas tradições religio-filosóficas foram posteriormente agrupadas sob o rótulo de Hinduísmo. O hinduísmo é a religião dominante, ou modo de vida, [nota 1] no sul da Ásia. Inclui Shaivismo, Vaishnavismo e Shaktismo [12] entre inúmeras outras tradições e um amplo espectro de leis e prescrições de "moralidade diária" com base no karma, dharma e normas sociais. O hinduísmo é uma categorização de pontos de vista intelectuais ou filosóficos distintos, em vez de um conjunto rígido e comum de crenças. [13] O hinduísmo, com cerca de um bilhão de seguidores [14], é a terceira maior religião do mundo, depois do cristianismo e do islamismo. O hinduísmo tem sido chamado de "religião mais antiga" do mundo e é tradicionalmente chamado Sanātana Dharma, "a lei eterna" ou o "caminho eterno" [15] [16] [17] além das origens humanas. [17] Estudiosos ocidentais consideram o hinduísmo como uma fusão [nota 2] ou síntese [18] [nota 3] [18] de várias culturas e tradições indianas, [19] [20] [21] com raízes diversas [22] [nota 4] e nenhum fundador único. [27]

Alguns dos primeiros textos filosóficos sobreviventes são os Upanishads do período védico posterior (1000–500 aC). Importantes conceitos filosóficos indianos incluem dharma, karma, samsara, moksha e ahimsa. Filósofos indianos desenvolveram um sistema de raciocínio epistemológico (pramana) e lógica e investigaram tópicos como Ontologia (metafísica, Brahman-Atman, Sunyata-Anatta), meios confiáveis ​​de conhecimento (epistemologia, Pramanas), sistema de valores (axiologia) e outros tópicos. [28] [29] [30] A filosofia indiana também cobriu tópicos como a filosofia política, conforme visto no Arthashastra c. Século 4 aC e a filosofia do amor conforme vista no Kama Sutra. A literatura Kural do período pós-Sangam entre c. Muitos estudiosos acreditam que o século I aC e o século V dC, escrito pelo poeta e filósofo Tamil Valluvar, se baseiam nas filosofias Jain. [31] [32]

Desenvolvimentos posteriores incluem o desenvolvimento do Tantra e influências islâmicas iranianas. O budismo desapareceu principalmente da Índia após a conquista muçulmana no subcontinente indiano, sobrevivendo nas regiões do Himalaia e no sul da Índia. [33] O início do período moderno viu o florescimento de Navya-Nyāya (a 'nova razão') sob filósofos como Raghunatha Siromani (c. 1460-1540) que fundou a tradição, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara e Yashovijaya (que formularam uma Resposta Jain). [34]

Escolas ortodoxas Editar

As principais escolas filosóficas indianas são classificadas como ortodoxas ou heterodoxas - āstika ou nāstika - dependendo de um dos três critérios alternativos: se ela acredita que os Vedas são uma fonte válida de conhecimento, se a escola acredita nas premissas de Brahman e Atman e se o a escola acredita na vida após a morte e nos Devas. [35] [36]

Existem seis escolas principais de filosofia hindu indiana ortodoxa - Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā e Vedanta, e cinco escolas heterodoxas principais - Jain, Budista, Ajivika, Ajñana e Cārvāka. No entanto, existem outros métodos de classificação. Vidyaranya, por exemplo, identifica dezesseis escolas da filosofia hindu indiana, incluindo aquelas que pertencem às tradições Śaiva e Raseśvara. [37] [38]

Cada escola de filosofia hindu tem extensa literatura epistemológica chamada Pramana-sastras. [39] [40]

Na história hindu, a distinção das seis escolas ortodoxas era corrente no período de Gupta, "era de ouro" do hinduísmo. Com o desaparecimento de Vaisheshika e Mīmāṃsā, tornou-se obsoleto no final da Idade Média, quando as várias sub-escolas do Vedanta (Dvaita "dualismo", Advaita Vedanta "não dualismo" e outros) começaram a ganhar destaque como as principais divisões da filosofia religiosa. Nyaya sobreviveu até o século 17 como Navya Nyaya "Neo-Nyaya", enquanto o Samkhya gradualmente perdia seu status de escola independente, seus princípios foram absorvidos pelo Yoga e pelo Vedanta.

Edição de Sāmkhya e Yoga

Sāmkhya é uma tradição filosófica dualista baseada no Samkhyakarika (c. 320–540 DC), [41] enquanto a escola de Yoga era uma tradição intimamente relacionada enfatizando a meditação e a libertação, cujo texto principal são os Yoga sutras (c. 400 DC). [42] Elementos das idéias proto-Samkhya podem, entretanto, ser rastreados até o período dos primeiros Upanishads. [43] Uma das principais diferenças entre as duas escolas intimamente relacionadas era que o Yoga permitia a existência de um Deus, enquanto a maioria dos pensadores Sāmkhya criticava essa ideia. [44]

A epistemologia Sāmkhya aceita três dos seis pramanas (provas) como o único meio confiável de obter conhecimento pratyakṣa (percepção), anumāṇa (inferência) e śabda (palavra / testemunho de fontes confiáveis). [45] A escola desenvolveu uma exposição teórica complexa da evolução da consciência e da matéria. Fontes de Sāmkhya argumentam que o universo consiste em duas realidades, puruṣa (consciência) e prakṛti (matéria).

Conforme mostrado pelo Sāṁkhyapravacana Sūtra (c. século 14 EC), Sāmkhya continuou a se desenvolver durante o período medieval.

Nyāya Editar

A escola de epistemologia Nyāya explora fontes de conhecimento (Pramāṇa) e é baseado no Nyāya Sūtras (por volta do século 6 aC e século 2 dC). [46] Nyāya afirma que o sofrimento humano surge da ignorância e a liberação surge através do conhecimento correto. Portanto, eles procuraram investigar as fontes de conhecimento ou epistemologia correta.

Nyāya tradicionalmente aceita quatro Pramanas como meio confiável de obter conhecimento - Pratyakṣa (percepção), Anumāṇa (inferência), Upamāṇa (comparação e analogia) e Śabda (palavra, testemunho de especialistas confiáveis ​​do passado ou do presente). [45] Nyāya também tradicionalmente defendeu uma forma de realismo filosófico. [47]

o Nyāya Sūtras foi um texto muito influente na filosofia indiana, lançando as bases para os debates epistemológicos indianos clássicos entre as diferentes escolas filosóficas. Inclui, por exemplo, as réplicas clássicas hindus contra os argumentos budistas do não-eu (anatta). [48] ​​A obra também argumenta notoriamente contra um Deus criador (Ishvara), [49] um debate que se tornou central para o Hinduísmo no período medieval.

Vaiśeṣika Editar

Vaiśeṣika é uma escola naturalista de atomismo, que aceita apenas duas fontes de conhecimento, percepção e inferência. [50] Esta filosofia sustentava que o universo era redutível a paramāṇu (átomos), que são indestrutíveis (anitya), indivisíveis, e possuem um tipo especial de dimensão, denominado “pequeno” (aṇu) Tudo o que experimentamos é um composto desses átomos. [51]

Vaiśeṣika organizou todos os objetos de experiência no que eles chamaram Padārthas (literalmente: 'o significado de uma palavra') que incluía seis categorias dravya (substância), guṇa (qualidade), carma (atividade), sāmānya (generalidade), viśeṣa (particularidade) e samavāya (inerência). Mais tarde Vaiśeṣikas (Śrīdhara e Udayana e Śivāditya) adicionou mais uma categoria abhava (não existencia). As primeiras três categorias são definidas como Artha (que podem ser percebidos) e eles têm existência objetiva real. As últimas três categorias são definidas como Budhyapekṣam (produto da discriminação intelectual) e são categorias lógicas. [52]

Mīmāṃsā Edit

Mīmāṃsā é uma escola de ortopraxia ritual e é conhecida por seu estudo hermenêutico e interpretação dos Vedas. [53] Para esta tradição, o estudo de dharma como ritual e dever social era primordial. Eles também sustentavam que os Vedas eram "eternos, sem autoria [e] infalíveis" e que as injunções védicas e mantras em rituais são ações prescritivas de importância primária. [53] Por causa de seu foco no estudo e interpretação textual, Mīmāṃsā também desenvolveu teorias de filologia e a filosofia da linguagem que influenciaram outras escolas indianas. [54] Eles sustentaram principalmente que o propósito da linguagem era corretamente prescrever ações adequadas, rituais e dharma correto (dever ou virtude). [55] Mīmāṃsā também é principalmente ateísta, sustentando que a evidência da existência de Deus é insuficiente e que os Deuses nomeados nos Vedas não têm existência separada dos nomes, mantras e seu poder. [56]

Um texto-chave da escola Mīmāṃsā é o Mīmāṃsā Sūtra de Jaimini e os principais estudiosos do Mīmāṃsā incluem Prabhākara (c. Século 7) e Kumārila Bhaṭṭa (fl. Cerca de 700). A escola Mīmāṃsā influenciou fortemente o Vedānta, que também era conhecido como Uttara-Mīmāṃsā, no entanto, enquanto Mīmāṃsā enfatizou karmakāṇḍa, ou o estudo de ações rituais, usando os quatro primeiros Vedas, as escolas Vedānta enfatizaram jñanakāṇḍa, o estudo do conhecimento, usando as partes posteriores dos Vedas como os Upanishads. [53]

Vedānta Edit

Vedānta (que significa "fim dos Vedas") ou Uttara-Mīmāṃsā, são um grupo de tradições que se concentram nas questões filosóficas encontradas no Prasthanatrayi (as três fontes), que são os Upanishads principais, a Brahma Sutras e a Bhagavad Gita. [57] O Vedānta vê os Vedas, particularmente os Upanishads, como uma fonte confiável de conhecimento.

A preocupação central para essas escolas é a natureza e a relação entre Brahman (realidade final, consciência universal), Ātman (alma individual) e Prakriti (mundo empírico).

As subtradições do Vedānta incluem Advaita (não dualismo), Vishishtadvaita (não dualismo qualificado), Dvaita (dualismo) e Bhedabheda (diferença e não diferença). [58] Devido à popularidade do movimento bhakti, o Vedānta passou a ser a corrente dominante do hinduísmo no período pós-medieval.

Outra edição

Enquanto a enumeração clássica das filosofias indianas lista seis escolas ortodoxas, há outras escolas que às vezes são vistas como ortodoxas. Estes incluem: [37]

    , uma escola ascética de Shaivismo fundada por Lakulisha (

Escolas heterodoxas ou Śramaṇicas Editar

As escolas nāstika ou heterodoxas estão associadas às tradições Śramaṇicas não-védicas que existiam na Índia antes do século 6 aC. [59] O movimento Śramaṇa deu origem a uma ampla gama de ideias não-védicas, variando de aceitar ou negar os conceitos de atman, atomismo, materialismo, ateísmo, agnosticismo, fatalismo ao livre arbítrio, ascetismo extremo, ahimsa estrito (não-violência ) e vegetarianismo. [60] As filosofias notáveis ​​que surgiram do movimento Śramaṇic foram o Jainismo, o Budismo primitivo, Cārvāka, Ajñana e Ājīvika. [61]

Filosofia Jain Editar

A filosofia Jain lida extensivamente com os problemas da metafísica, realidade, cosmologia, ontologia, epistemologia e divindade. O jainismo é essencialmente uma religião transeísta da Índia antiga. [62]: 182 Ele continua o antigo Śramaṇa tradição, que coexistiu com a tradição védica desde os tempos antigos. [63] [64] As características distintivas da filosofia Jain incluem um dualismo mente-corpo, negação de um Deus criativo e onipotente, karma, um universo eterno e não criado, não-violência, a teoria das múltiplas facetas da verdade e moralidade baseado na liberação da alma. A filosofia Jain tenta explicar a razão de ser e existência, a natureza do Universo e seus constituintes, a natureza da escravidão e os meios para alcançar a liberação. [65] Muitas vezes tem sido descrito como um movimento ascético por sua forte ênfase no autocontrole, austeridades e renúncia. [66] Também tem sido chamado de modelo de liberalismo filosófico por sua insistência em que a verdade é relativa e multifacetada e por sua disposição em acomodar todos os pontos de vista possíveis das filosofias rivais. [67] O Jainismo defende fortemente a natureza individualista da alma e a responsabilidade pessoal pelas decisões de alguém, e que a autossuficiência e os esforços individuais são os únicos responsáveis ​​pela libertação de alguém. [68]

A contribuição dos jainistas no desenvolvimento da filosofia indiana foi significativa. Conceitos filosóficos jainistas como Ahimsa, Karma, Moksa, Samsara e semelhantes são comuns a outras religiões indianas como o hinduísmo e o budismo em várias formas. [69] Enquanto o Jainismo traça sua filosofia a partir dos ensinamentos de Mahavira e outros Tirthankaras, vários filósofos Jain de Kundakunda e Umasvati nos tempos antigos a Yasovijaya e Shrimad Rajchandra em tempos recentes contribuíram para o discurso filosófico indiano de maneiras exclusivamente Jain.

Cārvāka Edit

Cārvāka ou Lokāyata era uma filosofia ateísta de ceticismo e materialismo, que rejeitou os Vedas e todas as doutrinas sobrenaturais associadas. [70] Filósofos Cārvāka como Brihaspati eram extremamente críticos de outras escolas de filosofia da época. Cārvāka considerou os Vedas contaminados pelas três falhas da inverdade, autocontradição e tautologia. [71] Eles declararam que os Vedas eram rapsódias incoerentes inventadas por humanos, cuja única utilidade era fornecer sustento aos sacerdotes. [72]

Da mesma forma, eles criticaram budistas e jainistas, zombando do conceito de liberação, reencarnação e acúmulo de mérito ou demérito por meio do carma. [73] Eles acreditavam que o ponto de vista de renunciar ao prazer para evitar a dor era o "raciocínio dos tolos". [71] A epistemologia Cārvāka mantém a percepção como a fonte primária de conhecimento, enquanto rejeita a inferência que pode ser inválida. [74] Os textos primários de Cārvāka, como os sutras Barhaspatya (c. 600 aC) foram perdidos. [75]

Ājīvika Editar

As escrituras originais da escola de filosofia Ājīvika podem ter existido, mas atualmente não estão disponíveis e provavelmente foram perdidas.Suas teorias são extraídas de menções aos Ajivikas em fontes secundárias da antiga literatura hindu indiana, particularmente aquelas do Jainismo e do Budismo, que criticavam polemicamente os Ajivikas. [77] A escola Ājīvika é conhecida por sua Niyati doutrina do determinismo absoluto (destino), a premissa de que não existe livre arbítrio, de que tudo o que aconteceu, está acontecendo e acontecerá é inteiramente pré-ordenado e uma função de princípios cósmicos. [77] [78] Ājīvika considerou a doutrina do karma como uma falácia. [79] Ājīvikas eram ateus [80] e rejeitaram a autoridade dos Vedas, mas eles acreditavam que em cada ser vivo existe um ātman - uma premissa central do hinduísmo e do jainismo. [81] [82]

Ajñana Edit

Ajñana foi uma escola Śramaṇa de ceticismo indiano radical e rival do budismo e do jainismo primitivos. Eles sustentavam que era impossível obter conhecimento de natureza metafísica ou determinar o valor de verdade das proposições filosóficas [83] e, mesmo que o conhecimento fosse possível, era inútil e desvantajoso para a salvação final. Eles eram vistos como sofistas especializados em refutação, sem propagar nenhuma doutrina positiva própria. Jayarāśi Bhaṭṭa (fl. C. 800), o autor da obra cética intitulada Tattvopaplavasiṃha ("O Leão que Devora Todas as Categorias" / "A Reviravolta de Todos os Princípios"), foi visto como um importante filósofo Ajñana. [84]

Filosofias Budistas Editar

A filosofia budista começa com o pensamento de Gautama Buda (fl. Entre os séculos VI e IV aC) e é preservada nos primeiros textos budistas. Geralmente se refere às investigações filosóficas que se desenvolveram entre várias escolas budistas na Índia e mais tarde se espalharam pela Ásia através da rota da seda. O pensamento budista é transregional e transcultural. É a tradição filosófica dominante no Tibete e em países do sudeste asiático, como Sri Lanka e Birmânia.

A principal preocupação do budismo é soteriológica, definida como liberdade de dukkha (mal-estar). [85] Porque a ignorância da verdadeira natureza das coisas é considerada uma das raízes do sofrimento, os pensadores budistas se preocuparam com questões filosóficas relacionadas à epistemologia e ao uso da razão. [86] Os principais conceitos budistas incluem as Quatro Nobres Verdades, Anatta (não-eu), uma crítica de uma identidade pessoal fixa, a transitoriedade de todas as coisas (Anicca) e um certo ceticismo sobre questões metafísicas. Os pensadores budistas na Índia e posteriormente no Leste Asiático cobriram tópicos tão variados quanto fenomenologia, ética, ontologia, epistemologia, lógica e filosofia do tempo.

As tradições filosóficas budistas posteriores desenvolveram psicologias fenomenológicas complexas denominadas 'Abhidharma'. Filósofos Mahayana como Nagarjuna e Vasubandhu desenvolveram as teorias de Shunyata (vacuidade de todos os fenômenos) e Vijnapti-matra (apenas aparência), uma forma de fenomenologia ou idealismo transcendental. [87] A escola Dignāga (c. 480-540) de Pramāṇa promoveu uma forma complexa de epistemologia e lógica budista. Essa tradição contribuiu para o que foi chamado de "virada epistemológica" na filosofia indiana. [88] Através do trabalho de Dharmakirti, esta tradição da lógica budista se tornou o principal sistema epistemológico usado na filosofia e no debate budista tibetano. [89]

Após o desaparecimento do budismo da Índia, essas tradições filosóficas continuaram a se desenvolver nas tradições budista tibetana, budista do leste asiático e budista theravada. No Tibete, a tradição indiana continuou a ser desenvolvida sob o trabalho de pensadores como Sakya Pandita, Tsongkhapa e Ju Mipham. Na China, novos desenvolvimentos foram liderados por pensadores como Xuangzang que escreveu novos trabalhos sobre Yogacara, Zhiyi que fundou a escola Tiantai e desenvolveu uma nova teoria de Madhyamaka e Guifeng Zongmi que escreveu sobre Huayan e Zen.

Modernismo budista Editar

O período moderno viu o surgimento do modernismo budista e do budismo humanista sob influências ocidentais e o desenvolvimento do budismo ocidental com influências da psicologia moderna e da filosofia ocidental. Expoentes importantes do modernismo budista incluem Anagarika Dharmapala (1864-1933) e o convertido americano Henry Steel Olcott, os modernistas chineses Taixu (1890-1947) e Yin Shun (1906-2005), o estudioso zen DT Suzuki e o tibetano Gendün Chöphel ( 1903-1951). O modernismo budista se refere a "formas de budismo que surgiram do envolvimento com as forças culturais e intelectuais dominantes da modernidade". [90] As forças que influenciaram modernistas como Dhammapala e Yin Shun incluíram os valores iluministas e a ciência ocidental. Um movimento neo-budista foi fundado pelo influente líder indiano Dalit B. R. Ambedkar na década de 1950, que enfatizou a reforma social e política. [91]

O modernismo budista inclui vários movimentos como o budismo humanista, o budismo secular, o movimento Vipassana e o budismo engajado. O budismo humanista chinês ou "Budismo para a Vida Humana" (chinês: 人生 佛教 pinyin: rénshēng fójiào), que deveria estar livre de crenças sobrenaturais, também foi uma forma influente do budismo moderno na Ásia. [92]

Filosofia Sikh Editar

Sikhismo é uma religião indiana desenvolvida por Guru Nanak (1469–1539) na região de Punjab durante a era Mughal. Seu principal texto sagrado é o Guru Granth Sahib. As crenças fundamentais incluem meditação espiritual constante do nome de Deus, ser guiado pelo Guru em vez de ceder ao capricho, viver uma vida de chefe de família em vez de monaquismo, ação verdadeira para dharam (retidão, dever moral), igualdade de todos os seres humanos e acreditar em Graça de Deus. [93] [94] Os conceitos-chave incluem Simran, Sewa, os Três Pilares do Sikhismo e os Cinco Ladrões.

Filosofia indiana moderna Editar

Em resposta ao colonialismo e seu contato com a filosofia ocidental, os indianos do século 19 desenvolveram novas formas de pensar agora chamadas de Neo-Vedanta e modernismo hindu. Suas ideias se concentraram na universalidade da filosofia indiana (particularmente no Vedanta) e na unidade das diferentes religiões. Foi durante esse período que os modernistas hindus apresentaram um único "hinduísmo" idealizado e unido. exemplificado pela filosofia do Advaita Vedanta. [95] Eles também foram influenciados por ideias ocidentais. [96] O primeiro desses movimentos foi o do Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy (1772-1833). [97] Swami Vivekananda (1863–1902) foi muito influente no desenvolvimento dos movimentos de reforma hindu e em trazer a visão de mundo para o Ocidente. [98] Através do trabalho de indianos como Vivekananda, bem como de ocidentais como os proponentes da sociedade teosófica, o pensamento hindu moderno também influenciou a cultura ocidental. [99]

O pensamento político do nacionalismo hindu também é outra corrente importante no pensamento indiano moderno. O trabalho de Mahatma Gandhi, Deendayal Upadhyaya, Rabindranath Tagore, Aurobindo, Krishna Chandra Bhattacharya e Sarvepalli Radhakrishnan teve um grande impacto na filosofia indiana moderna. [100]

O jainismo também teve seus intérpretes e defensores modernos, como Virchand Gandhi, Champat Rai Jain e Shrimad Rajchandra (conhecido como guia espiritual de Mahatma Gandhi).

Edição Chinesa

O pensamento filosófico do Leste Asiático começou na China Antiga, e a filosofia chinesa começa durante a Dinastia Zhou Ocidental e os seguintes períodos após sua queda, quando as "Cem Escolas de Pensamento" floresceram (século 6 a 221 AC). [101] [102] Este período foi caracterizado por desenvolvimentos intelectuais e culturais significativos e viu o surgimento das principais escolas filosóficas chinesas (Confucionismo, Legalismo e Taoísmo), bem como várias escolas menos influentes (Moísmo, Escola de Nomes, Escola de Yin Yang). Essas tradições filosóficas desenvolveram teorias metafísicas, políticas e éticas que, junto com o budismo chinês, tiveram uma influência direta no resto da esfera cultural do Leste Asiático. O budismo começou a chegar à China durante a Dinastia Han (206 aC - 220 dC), por meio de uma transmissão gradual da Rota da Seda e gradualmente desenvolveu formas chinesas distintas (como Chan / Zen).

Confucionismo Editar

Confucionismo (Kǒngjiào - "Doutrina de Confúcio"), também conhecida como "Ruísmo" (Rújiào - "doutrina dos estudiosos"), é um sistema filosófico chinês com aplicações rituais, morais e religiosas. [103] A tradição desenvolvida em torno dos ensinamentos de Confúcio (Kǒng Fūzǐ, 孔夫子, "Master Kong", 551-479 AC), que se via como um transmissor dos valores e da teologia dos ancestrais antes dele. [104] Outros filósofos confucionistas clássicos influentes incluem Mencius e Xun Kuang, que discordaram sobre a natureza moral inata dos humanos.

O confucionismo se concentra em valores humanísticos, como harmonia familiar e social, piedade filial (孝, xiào), Rén (仁, "benevolência" ou "humanidade") e (禮 / 礼) que é um sistema de normas rituais que determina como uma pessoa deve agir para estar em harmonia com a lei do céu. O confucionismo tradicionalmente sustenta que esses valores são baseados no princípio transcendente conhecido como Céu (Tiān 天), e também inclui a crença em espíritos ou deuses (Shén). [105]

O confucionismo foi uma ideologia importante do estado imperial durante a dinastia Han (206 aC-220 dC) e foi revivido como neoconfucionismo durante a dinastia Tang (618-907). Durante as dinastias chinesas posteriores, como a Dinastia Song (960–1297) e a Dinastia Ming (1368–1644), bem como na dinastia Joseon coreana (1392–1897), um Neo-Confucionismo ressurgente liderado por pensadores como Zhu Xi (1130–1200 ) e Wang Yangming (1472-1529) se tornaram a escola de pensamento dominante e foi promovida pelo estado imperial. Começando na dinastia Song, os clássicos confucionistas foram a base dos exames imperiais e se tornaram a filosofia central da classe oficial acadêmica. O confucionismo sofreu reveses durante o século 20, mas recentemente está passando por um renascimento, que é denominado Novo Confucionismo. [106]

Tradicionalmente, as culturas e países do Leste Asiático na esfera cultural são fortemente influenciados pelo confucionismo, incluindo China Continental, Hong Kong, Macau, Japão, Coréia, Taiwan e Vietnã, bem como vários territórios ultramarinos ocupados predominantemente por chineses ultramarinos, como Cingapura.

Legalismo Editar

Legalismo (pinyin: Fǎjiā escola de "métodos" ou "padrões" [107] era uma tradição filosófica que se concentrava em leis, realpolitik e administração burocrática. [108] Ignorando amplamente a moralidade ou visões idealizadas de como a sociedade deveria ser, eles se concentraram no governo pragmático por meio do poder do autocrata e do estado. Seu objetivo era alcançar maior ordem, segurança e estabilidade. [109] Eles foram inicialmente influenciados por idéias moistas. [110] Uma figura chave desta escola foi o administrador e filósofo político Shen Buhai (c. 400-337 aC). [111] Outra figura central, Shang Yang (390-338 aC), foi um importante estadista e reformador que transformou o estado de Qin no poder dominante que conquistou o resto da China em 221 aC. [112] O sucessor de Shen, Han Fei (c. 280-233 aC), sintetizou o pensamento dos outros legalistas em seu texto homônimo, o Han Feizi, um dos textos legalistas mais influentes que foi usado por sucessivos estadistas e governantes chineses como um guia para a política e organização burocrática do estado imperial. [113] [114]

Mohism Edit

Mohism (Mòjiā "Escola de Mo"), foi fundada por Mozi (c. 470–391 AC) e seus alunos. Foi uma importante escola de pensamento e rival do confucionismo e do taoísmo durante a primavera, o outono e os períodos dos Estados Combatentes (c. 770-221 aC). O texto principal da escola é o Mozi (livro). O pensamento administrativo do moísmo foi posteriormente absorvido pelo legalismo, sua ética foi absorvida pelo confucionismo e seus livros também foram incorporados ao cânone taoísta, já que o moismo praticamente desapareceu como uma escola independente após a era da dinastia Qin.

O moísmo é mais conhecido pela ideia de "cuidado imparcial" (chinês: 兼愛 pinyin: jiān ài literalmente: "amor / cuidado inclusivo"). [115] De acordo com Mestre Mo, as pessoas devem cuidar igualmente de todos os outros indivíduos, independentemente de seu relacionamento real com eles. Mo também defendeu a meritocracia imparcial no governo, que deve ser baseada no talento, não nas relações de sangue. Mozi era contra o ritualismo confucionista, enfatizando a sobrevivência pragmática por meio da agricultura, fortificação e arte de governar. A tradição é inconsistente e os seres humanos precisam de um guia extra-tradicional para identificar quais tradições são aceitáveis. O guia moral deve então promover e encorajar comportamentos sociais que maximizem o benefício geral. Como motivação para sua teoria, Mozi trouxe o Vontade do céu, mas em vez de ser religiosa, sua filosofia é paralela ao utilitarismo.

O moísmo também foi associado e influenciado por uma escola filosófica separada conhecida como Escola de Nomes (Míngjiā também conhecido como 'lógicos'), que se concentrava na filosofia da linguagem, definição e lógica.

Taoism Edit

Taoísmo (ou taoísmo) é um termo para várias filosofias e sistemas religiosos que enfatizam a harmonia com o Tao (Chinês: 道 pinyin: Dào literalmente: "o Caminho") que é visto como o princípio que é a fonte, o padrão e a substância de tudo o que existe. [116] O taoísmo tende a enfatizar virtudes como wu wei (ação sem esforço), ziran (Naturalidade), pu (simplicidade) e espontaneidade, colocando menos ênfase nas normas e rituais (em oposição ao confucionismo). A obtenção da imortalidade por meio da alquimia externa (waidan) e da alquimia interna (neidan) foi um objetivo importante para muitos taoístas historicamente. [117]

As primeiras formas de taoísmo desenvolveram-se no século 4 aC, influenciadas pelas teorias cosmológicas da Escola de Naturalistas e da I Ching. A Escola de Naturalistas ou Yin-yang foi outra escola filosófica que sintetizou os conceitos de yin-yang e os Cinco Elementos Zou Yan é considerado o fundador. [118]

o Dao De Jing (Tao-Te-Ching, c. Século 4 a.C.), tradicionalmente atribuído a Laozi, e o Nan Hua Jing (Zhuang Zi) são considerados os textos-chave da tradição. [119] A primeira forma organizada de taoísmo, a escola Tianshi (Mestres Celestiais) surgiu no século 2 EC. Xuanxue ("aprendizado profundo", também "neo-taoísmo") foi um grande movimento filosófico influenciado pela erudição confucionista, que se concentrava na interpretação do Yijing, Daodejing, e Zhuangzi e que floresceu durante o terceiro ao sexto séculos EC. [120] Os filósofos mais importantes deste movimento foram He Yan, Wang Bi, os Sete Sábios do Bosque de Bambu, Ge Hong e Guo Xiang. [121] Pensadores como He Yan e Wang Bi focaram na natureza profunda do Tao, que eles viram como sendo melhor exemplificada pelo termo "Wu" (nada, não ser, negatividade). [122]

Outras escolas ganharam destaque ao longo da história chinesa, como a escola Shangqing durante a dinastia Tang (618–907), a escola Lingbao durante a dinastia Song (960–1279) e a Escola Quanzhen que se desenvolveu durante os séculos 13 a 14 e durante a dinastia Yuan. [123] As tradições taoístas posteriores também foram influenciadas pelo budismo chinês. [124]

Filosofia moderna do Leste Asiático Editar

Edição Chinesa

O pensamento chinês moderno é geralmente visto como tendo suas raízes no Confucionismo Clássico (Jingxue), Neo-Confucionismo (Lixue), Budismo, Taoísmo e Xixue (“Aprendizado Ocidental” que surgiu durante o final da Dinastia Ming). [125]

A guerra do ópio de 1839-42 viu o início das invasões ocidentais e japonesas e da exploração da China, o que foi humilhante para os pensadores chineses. O final do século 19 e o início do século 20 viram pensadores chineses como Zhang Zhidong olhando para o conhecimento prático ocidental como uma forma de preservar a cultura tradicional chinesa, uma doutrina que ele definiu como "Aprendizagem chinesa como substância e aprendizagem ocidental como função" (Zhongti Xiyong). [126]

Os tradicionalistas, entretanto, procuraram reviver e fortalecer as escolas filosóficas tradicionais chinesas. O pensamento budista chinês foi promovido por pensadores como Yang Rensan e Ou-Yang Jingwu [127], enquanto outro movimento influente é o Novo Confucionismo (Chinês: 新 儒家 pinyin: xīn rú jiā) O Novo Confucionismo é um renascimento tradicionalista do pensamento confucionista na China, começando na China Republicana do século 20, que também está associado ao Novo Conservadorismo. Os novos confucionistas-chave da primeira geração são Xiong Shili e Fung Youlan. [128] A segunda geração (1950-1979) inclui indivíduos como Tang Junyi, Mou Zongsan e Xu Fuguan, todos os três alunos de Xiong Shili. Junto com Zhang Junmai, a segunda geração publicou o Novo Manifesto Confucionista em 1958.

Edição Japonesa

O pensamento japonês moderno é fortemente influenciado pela ciência e filosofia ocidentais. A rápida modernização do Japão foi parcialmente auxiliada pelo estudo inicial da ciência ocidental (conhecido como Rangaku) ​​durante o período Edo (1603-1868). Outro movimento intelectual durante o período Edo foi o Kokugaku (estudo nacional), que buscou enfocar o estudo do pensamento japonês antigo, textos clássicos e cultura em oposição às culturas estrangeiras chinesas e budistas. [129] Uma figura chave deste movimento é Motoori Norinaga (1730-1801), que argumentou que a essência da literatura e cultura japonesas clássicas era um sentido chamado mono no aware ("tristeza na evanescência"). [130]

No período Meiji (1868-1912), a sociedade intelectual modernista Meirokusha (Meiji 6, formada em 1874) promoveu o pensamento iluminista europeu. Filósofos Meirokusha como Mori Arinori, Nishi Amane e Fukuzawa Yukichi buscaram maneiras de combinar as idéias ocidentais com a cultura e os valores japoneses. O período Shōwa (1926–1989) viu o surgimento do xintoísmo estatal e do nacionalismo japonês.

A filosofia budista japonesa foi influenciada pelo trabalho da Escola de Kyoto, que se inspirou em filósofos ocidentais (especialmente na filosofia alemã) e no pensamento budista e incluiu Kitaro Nishida, Keiji Nishitani, Hajime Tanabe e Masao Abe. A tendência mais importante no pensamento budista japonês após a formação da escola de Kyoto é o Budismo Crítico, que argumenta contra vários conceitos Mahayana, como natureza de Buda e iluminação original. [92]

Edição coreana

Juche, geralmente traduzido como "autoconfiança", é a ideologia política oficial da Coreia do Norte, descrita pelo regime como a "contribuição original, brilhante e revolucionária de Kim Il-Sung para o pensamento nacional e internacional".[131] A ideia afirma que um indivíduo é "o mestre de seu destino" [132] e que as massas norte-coreanas devem agir como "mestres da revolução e da construção". [132]

Edição Moderna

Na era moderna, houve muitas tentativas de integrar as tradições filosóficas ocidentais e orientais.

Arthur Schopenhauer desenvolveu uma filosofia que era essencialmente uma síntese do hinduísmo com o pensamento ocidental. Ele antecipou que o Upanishads (escrituras hindus primárias) teriam uma influência muito maior no Ocidente do que tiveram. No entanto, Schopenhauer estava trabalhando com traduções iniciais pesadamente falhas (e às vezes traduções de segundo grau), e muitos acham que ele pode não ter necessariamente compreendido com precisão as filosofias orientais que o interessavam. [133]

Tentativas recentes de incorporar a filosofia ocidental ao pensamento oriental incluem a Escola de filósofos de Kyoto, que combinou a fenomenologia de Husserl com os insights do zen-budismo. Watsuji Tetsurô, um filósofo japonês do século 20, tentou combinar as obras de Søren Kierkegaard, Nietzsche e Heidegger com as filosofias orientais. Alguns afirmam que também existe um elemento oriental definido na filosofia de Heidegger. Na maior parte, isso não é explicitado na filosofia de Heidegger, exceto no diálogo entre um japonês e um investigador. Heidegger passou algum tempo tentando traduzir o Tao Te Ching para o alemão, trabalhando com seu aluno chinês Paul Hsaio. Também foi afirmado que muito da filosofia posterior de Heidegger, particularmente a sacralidade do Ser, carrega uma semelhança distinta com as idéias taoístas. Existem paralelos claros entre Heidegger e o trabalho da Escola de Kyoto e, em última análise, pode-se ler que a filosofia de Heidegger é uma tentativa de 'virar para o leste' em resposta à crise na civilização ocidental. No entanto, esta é apenas uma interpretação.

Sri Aurobindo, guru hindu do século 20, foi influenciado pelo idealismo alemão e sua ioga integral é considerada uma síntese do pensamento oriental e ocidental. Os escritos do fenomenologista alemão Jean Gebser sobre a história da consciência se referiam a uma nova consciência planetária que preencheria essa lacuna. Os seguidores desses dois autores costumam ser agrupados sob o termo pensamento integral.

Após a Revolução Xinhai em 1911 e o final da Dinastia Qing, o Movimento do Quatro de Maio procurou abolir completamente as antigas instituições e práticas imperiais da China (como o antigo sistema de serviço civil). Houve duas tendências filosóficas principais durante este período. Um era antitradicional e promovia o aprendizado e as idéias ocidentais. Uma figura-chave dessa corrente antitradicional foi Yan Fu (1853–1921), que traduziu várias obras filosóficas ocidentais, incluindo The Wealth of Nations, de Smith, e On Liberty, de Mill. [135] Houve também tentativas de incorporar as ideias ocidentais de democracia e republicanismo na filosofia política chinesa, notadamente por Sun Yat-Sen (1866–1925) no início do século XX. Outro filósofo chinês moderno influente foi Hu Shih, que foi aluno de John Dewey na Universidade de Columbia e que promoveu uma forma de pragmatismo.

A influência do marxismo no pensamento político chinês moderno é vasta, especialmente por meio da obra de Mao Zedong, o mais famoso pensador da filosofia marxista chinesa. Maoísmo é uma filosofia marxista chinesa baseada nos ensinamentos do líder revolucionário do século XX, o Partido Comunista da China, Mao Zedong. É baseado parcialmente em teorias anteriores de Marx e Lênin, mas rejeita o proletariado urbano e a ênfase leninista na industrialização pesada em favor de uma revolução apoiada pelo campesinato e uma economia agrária descentralizada baseada em muitas fazendas trabalhadas coletivamente. O atual governo da República Popular da China continua a adotar uma forma pragmática de socialismo como sua ideologia partidária oficial, que chama de Socialismo com características chinesas. Quando o Partido Comunista da China assumiu o reinado, escolas de pensamento anteriores, como o taoísmo e o confucionismo (exceto o legalismo), foram denunciadas como retrógradas e, posteriormente, eliminadas durante a violência da Revolução Cultural, que viu muitos templos e instituições taoístas e budistas destruídos.

O psicólogo suíço Carl Jung foi profundamente influenciado pelo I Ching (Livro das Mutações), um antigo texto chinês que remonta à Idade do Bronze, Dinastia Shang (c. 1700–1050 aC). Ele usa um sistema de Yin e Yang, que é colocado em hexagramas para fins de adivinhação. A ideia de sincronicidade de Carl Jung se move em direção a uma visão oriental da causalidade, como ele afirma no prefácio da tradução de Richard Wilhelm do I Ching. [136] Ele explica que esta visão chinesa do mundo é baseada não na ciência como o Ocidente a conhece, mas no acaso.

Alguns pensadores ocidentais afirmam que a filosofia como tal é apenas característica das culturas ocidentais. O filósofo alemão Martin Heidegger é relatado até mesmo por ter dito que apenas as línguas grega e alemã são adequadas para filosofar. [137] Ainda é comum nas universidades ocidentais ensinar apenas a filosofia ocidental e ignorar a filosofia asiática por completo, ou considerar apenas o pensamento asiático influenciado pelo Ocidente como "filosofia" adequada. Carine Defoort, ela própria uma especialista em pensamento chinês, ofereceu apoio para essa visão "familiar" da filosofia, [138] enquanto Rein Raud apresentou um argumento [139] contra ela e ofereceu uma definição mais flexível de filosofia que incluiria ambos Pensamento ocidental e asiático em termos iguais. Em resposta, Ouyang Min argumenta que a filosofia propriamente dita é uma prática cultural ocidental e essencialmente diferente de zhexue, que é o que os chineses têm, [140] embora zhexue (originalmente tetsugaku) é na verdade um neologismo cunhado em 1873 por Nishi Amane para descrever a filosofia ocidental em oposição ao pensamento tradicional asiático. [141]

De acordo com a filósofa britânica Victoria S. Harrison, a categoria de "filosofia oriental" e da mesma forma "filosofia asiática" e "filosofia oriental" são produtos da erudição ocidental do século XIX e não existiam no Leste Asiático ou na Índia. Isso ocorre porque na Ásia não existe uma tradição filosófica unificada com uma única raiz, mas várias tradições autônomas que entraram em contato umas com as outras ao longo do tempo. [142]

  1. ^ O hinduísmo é definido de várias maneiras como uma "religião", "conjunto de crenças e práticas religiosas", "tradição religiosa", "um modo de vida" ([10]) etc. Para uma discussão sobre o tema, consulte: "Estabelecendo os limites "em [11]
  2. ^Lockard 2007, p. 50: “Os encontros que resultaram da migração ariana reuniram diversos povos e culturas muito diferentes, reconfigurando a sociedade indiana. Ao longo de muitos séculos ocorreu uma fusão do ariano com o dravidiano, um processo complexo que os historiadores rotularam de síntese indo-ariana”. Lockard 2007, p. 52: "O hinduísmo pode ser visto historicamente como uma síntese das crenças arianas com o harappão e outras tradições dravidianas que se desenvolveram ao longo de muitos séculos."
  3. ^Hiltebeitel 2007, p. 12: "Um período de consolidação, às vezes identificado como uma de" síntese hindu, "síntese bramânica" ou "síntese ortodoxa", ocorre entre a época dos Upanishads védicos tardios (c. 500 aC) e o período de Gupta imperial ascendência "(c. 320-467 CE)."
  4. ^ Entre suas raízes estão a religião védica do final do período védico (Flood 1996, p. 16) e sua ênfase no status de brâmanes (Samuel 2010, pp. 48-53), mas também as religiões da Civilização do Vale do Indo, [ 22] [23] [24] [25] as tradições Sramana ou renunciante do nordeste da Índia, [20] [26] e "tradições populares ou locais". [20]
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5. Lógica e Argumentação

Além de seu papel em sua epistemologia, a teoria dos três fa (modelos) sintetiza a visão mohista da lógica e da argumentação. Os moístas não investigam a lógica formal nem desenvolvem uma noção de consequência lógica. Em vez disso, visto que vêem o julgamento como uma questão de distinguir se algo é um tipo de coisa ou outro, eles tendem a conceber todo raciocínio no modelo da inferência analógica informal. Peças particulares de raciocínio nos textos moistas podem ser dedutivas, indutivas, analógicas ou causais. Mas os próprios moístas parecem considerar tudo isso como maneiras diferentes de aplicar fa para traçar distinções entre tipos de coisas semelhantes e diferentes.

Seu modelo básico de raciocínio pode ser considerado como compreendendo três partes. (1) Um ou mais fa (padrões, modelos ou exemplos) são citados para distinguir & ldquothis & rdquo de & ldquonot & rdquo ou para orientar o uso de algum termo, como ren (benevolente) ou sim (moralmente justo). (2) Em seguida, é indicado como algum objeto, evento ou prática se & ldquoconforma & rdquo ou & ldquocoincide & rdquo com o fa. (3) Conseqüentemente, a coisa em questão é distinguida como & ldquothis & rdquo ou & ldquonot & rdquo como benevolente e justo ou não benevolente e injusto. Portanto, o que pensamos ser a premissa principal em um raciocínio silogístico, os moístas provavelmente consideram a citação de um fa. O que chamamos de premissa menor, eles veem como uma afirmação de que algo & ldquoconforma-se & rdquo com o fa. O que pensamos como uma conclusão, eles veem como uma distinção se algo é ou não o mesmo tipo de coisa que o fa. Textos moistas posteriores deixam claro que esse processo de raciocínio é considerado uma forma de inferência ou projeção analógica, que eles chamam de & ldquotipos de extensão & rdquo (tui lei) & mdash isto é, & ldquoestendendo & rdquo nosso julgamento do que é considerado & ldquo do mesmo tipo & rdquo para incluir novos casos. Na prática, & ldquoestender tipos & rdquo equivale a tomar o julgamento de que as coisas são & ldquo de um tipo & rdquo (lei) em um ou mais aspectos como uma base para tratá-los como & ldquoof uma espécie & rdquo em outro.

Os três fa O método de argumentação é uma aplicação desse tipo geral de argumento por exemplo ou analogia. Mas os tres fa não são os únicos padrões ou modelos que os mohistas empregam. Eles regularmente citam outros, como o comportamento da pessoa benevolente paradigmática (ren ren) ou filho filial (xiao zi) Muitos argumentos Moistas procedem estabelecendo tal modelo ou exemplo e então argumentando que a doutrina Moista está de acordo com ele e, portanto, está correta. Por exemplo, dois dos principais argumentos para a doutrina do cuidado inclusivo começam citando o modelo da pessoa benevolente, que busca promover o benefício mundial e eliminar o mal do mundo (livros 15 e 16). O texto segue argumentando que a doutrina do cuidado inclusivo promove benefício para todos e, portanto, está em conformidade com o padrão estabelecido pela pessoa benevolente. Assim, o cuidado inclusivo é benevolente e justo.

Um segundo exemplo é o principal argumento contra funerais extravagantes (Livro 25). Também começa citando a pessoa benevolente como paradigma ético, mas aqui o movimento inicial é estabelecer, por analogia, a atitude do filho filial para com seus pais como um modelo para a da pessoa benevolente para com a sociedade: & ldquoA pessoa benevolente & rsquos planejamento em nome do mundo, para fazer uma analogia, em nenhum aspecto é diferente do filho devotado planejando em nome de seus pais. & rdquo O filho devotado procura fornecer riqueza, uma grande família e ordem social a seus pais. O mesmo aconteceu com a pessoa benevolente & ldquotros deveres & rdquo em nome da sociedade: assegurar riqueza, uma grande população e ordem social. Tendo estabelecido estes "três benefícios" como critérios para o que é benevolente e justo, o texto continua a argumentar que a prática de funerais pródigos e luto prolongado produz pobreza, uma pequena população e turbulência social e, portanto, é & ldquounbenevolente, injusto, e não o ato de um filho filial. & rdquo

Tanto o argumento do cuidado inclusivo quanto o argumento do funeral ilustram outra estratégia retórica comum dos Moistas: rastrear as consequências causais de uma doutrina ou política, tipicamente para mostrar que a doutrina Moista produz resultados que correspondem a algum padrão, enquanto uma doutrina oposta não. Um texto (Livro 16) classifica esta técnica de argumento & ldquodeveloping duas alternativas & rdquo (liang er jin zhi) O texto identifica duas diretrizes morais contrastantes, preocupação moral & ldquoinclusive & rdquo versus & ldquoexclusive & rdquo, e explora suas consequências causais para ver quais produzem resultados que estão em conformidade com o padrão ético de & ldquopromover o benefício do mundo & rsquos e eliminar o mundo & rsquos & rdincos & mdash. Os moístas veem que & mdash é, portanto, & ldquothis & rdquo ou & ldquoright & rdquo (shi), o outro & ldquonot & rdquo (Fei).


Pensou em si mesmo

Não se sabe muito sobre o Mestre Mo, mas ele foi certamente o fundador do Moísmo, uma das quatro principais escolas do Período dos Cem Filósofos (junto com o Confucionismo, o Taoísmo e o Legalismo). Seus discípulos coletaram seus ditos e diálogos para fazer o texto de Mozi, assim como os discípulos de Confúcio e Mêncio fizeram. Acredita-se que Mozi viveu em algum momento entre a morte de Confúcio em 479 AEC e o nascimento de Mêncio em 372 AEC e que a escola úmida floresceu por volta do ano 400 aC (a mesma época que Platão e Aristóteles na Grécia antiga).

Um trabalho antigo diz que Mozi estudou o confucionismo em uma escola confucionista, mas depois ficou enojado e desenvolveu sua filosofia em oposição ao confucionismo. Mozi freqüentemente cita o Livro de Odes e o Livro de História, livros que Confúcio compilou como livros didáticos para seus alunos. Sabemos que o confucionismo e o moísmo floresciam e competiam ao mesmo tempo em textos como o texto taoísta Zhuangzi (no qual Zhuangzi afirma que o que os confucionistas chamam de certo, os moistas chamam de errado e vice-versa). Como Confúcio, Mozi provavelmente viajou para escolas e cortes nobres expondo sua filosofia e buscando alunos e apoiadores. Nobres e outros indivíduos ricos frequentemente organizavam banquetes e debates para educação e entretenimento.

Porque Mozi foi um grande crítico dos excessos dos poderosos e campeão do povo comum, alguns estudiosos especularam que Mozi era das classes mais baixas. Ele pode ter sido um artesão, pois costuma usar metáforas como bússola, esquadro de carpinteiro e cabos de prumo. Alguns até dizem que ele poderia ter sido um ex-presidiário e Mo queria dizer tatuagem, como o tipo usado para marcar ex-presidiários como uma punição (assim, Mozi significaria 'Mestre Tatuagem' ou 'Mestre Tat'). Esses estudiosos provavelmente estão pensando no uso de Zhuangzi de professores ex-presidiários contrariando Confúcio enquanto jogava os Moistas e os Confucionistas uns contra os outros.

Enquanto Mozi criticava os excessos luxuosos das dançarinas e da música dos ricos, particularmente à luz do sofrimento dos pobres e oprimidos, pois os ricos gastavam grandes somas de dinheiro em entretenimento extravagante, é improvável que um ex-presidiário tivesse acesso a os nobres tribunais e as belas casas que Mozi frequentava na tentativa de expandir a influência e o número de membros de sua escola de pensamento. Improvável, mas talvez seus ensinamentos e seguidores fossem impressionantes o suficiente para conceder-lhe audiências aristocráticas.

Como Mozi poderia criticar os poderosos? Mozi argumentou (assim como os confucionistas) que é o comportamento que faz de uma pessoa uma boa pessoa e não de berço nobre, defendendo a meritocracia sobre a aristocracia como os confucionistas. Como na Índia antiga, e comum em todas as culturas humanas antigas e modernas, os escalões superiores do poder estão em constante luta com as potências emergentes. Na Índia, Buda, Mahavira e outros grandes filósofos tiveram educação de segunda classe e eram críticos da classe alta e das tradições mais antigas. Na China antiga, o moísmo e o confucionismo (assim como outras escolas) atraíam os nobres e ricos mais novos e inferiores, que não tinham as melhores famílias, mas se cercavam de novos e talentosos artistas e pensadores. Esses patronos "novos ricos" teriam encontrado muito no moísmo, confucionismo e taoísmo.

Infelizmente, pode ter sido a postura húmida linha-dura contra os níveis mais altos da sociedade que resultou na queda do moísmo quando Qin unificou a China e endossou os legalistas, seguido pelo Han que endossou os confucionistas e taoístas. O moísmo foi negligenciado por 1.500 anos depois. Foi apenas na época do neoconfucionismo Song, ironicamente, que Mozi foi reexaminado junto com o budismo e colocado em um contexto confucionista.

Como Xunzi, Mozi foi excepcional no exame da validade das crenças. Ele tem um sistema de três testes. Primeiro, deve-se buscar o origem da crença (lembre-se, os caminhos dos reis sábios eram altamente valorizados e usados ​​pela maioria das escolas do pensamento chinês antigo, e confucionistas, úmidos e taoístas, cada um deles argumentou que os grandes reis sábios, como Yao e Shun, usaram seus próprios caminhos nos tempos antigos de grande prosperidade e cultura).

Em segundo lugar, deve-se buscar o validade empírica da crença, ou quão bem a crença corresponde ao que descobrimos ser verdade com base nas evidências.Curiosamente, Mozi argumenta que certamente deve haver fantasmas, como tantas pessoas relataram tê-los visto. Sabemos que um sintoma típico do transtorno de estresse pós-traumático (PTSD) após o envolvimento em violência é ver as vítimas em alucinações acordadas e em sonhos, sendo assombradas por aqueles que foram feridos. Enquanto a maioria consideraria hoje essa assombração psicológica, não sobrenatural, Mozi certamente poderia ter viajado o mundo e encontrado muitas evidências em todas as culturas que fantasmas existem e punem os perversos, que ele argumentou ser a moralidade natural do universo.

Terceiro, deve-se buscar o praticidade e aplicabilidade da crença, idêntico ao Utilitarismo de John Stuart Mill. Mozi era bastante utilitarista, argumentando que todas as coisas, incluindo as crenças, deveriam ser usadas para maximizar a felicidade e minimizar a dor para toda a sociedade. Enquanto ele argumentava que esse era o jeito dos reis sábios, os confucionistas acharam muitos simpáticos ao contra-argumento de que tais Utilitarismo ameaçou acabar com a tradição, como práticas funerárias e patrocínio das artes. Mozi argumentou que a crença de que os fantasmas punem os perversos não é apenas verdadeira com base nas evidências, mas também em sua utilidade. Se pessoas más têm medo de serem assombradas e perseguidas por fantasmas por seus crimes, isso as torna menos propensas a cometer ofensas. Por exemplo, se você não entregar todas as suas redações de resposta, meu espírito vingativo irá perseguir sua média de notas até o dia de sua morte.

Sobre a questão dos espíritos e da crença popular tradicional, lembre-se que Confúcio estava interessado em preservar o ritual, mas não tinha falado do Senhor do Céu, mas sim do Mandato do Céu e do Tao, o Caminho do Céu, bem como os daoístas, um movimento em direção ao monismo filosófico abstrato. Mozi viu isso como um afastamento perigoso dos costumes antigos e argumentou que havia um grande e bom deus supremo que vê a todos igualmente como cada indivíduo deveria se esforçar para ver os outros como iguais a si mesmo. Da mesma forma, enquanto Confúcio disse: “Você não sabe como servir a humanidade, como você pode alimentar fantasmas e espíritos?”, Mozi argumentou que as visões tradicionais dos fantasmas eram corretas e importantes para a moralidade social. Mozi acreditava que o agnosticismo e o monismo dos confucionistas não estavam de acordo com as práticas dos grandes reis sábios e que eram corruptos, encorajando o indivíduo a ser parcial consigo mesmo em vez de servir aos outros.

Os Moists são mais famosos por seus doutrina do amor universal, que discutimos da última vez em diálogo com Mencius. Mozi teve a difícil tarefa de tentar convencer governantes e pessoas comuns de que eles deveriam não apenas amar os outros como a si mesmos, o que os confucionistas também ensinam, mas que deveriam amar outras famílias como amam suas próprias famílias e as pessoas de outros países como eles amam o povo de seu próprio país. De acordo com seus três testes, Mozi argumenta que o amor universal era 1) a prática dos reis sábios, 2) é a melhor prática com base em evidências de comportamento social e 3) é prático e pode ser colocado em prática dentro de uma única geração se governantes suficientes estivessem convencidos de que isso é do seu próprio interesse, bem como do interesse de seu povo.

Paradoxalmente, Mozi argumenta que quando olhamos para as coisas desapaixonadamente, sem os preconceitos de um confucionista para sua família ou nação, podemos ver que a compaixão por todos igualmente é a melhor estratégia para um indivíduo e uma sociedade saudáveis. Não apenas olhar para as coisas objetivamente e com desapego emocional nos dá a melhor mente para buscar a verdade, mas também nos ensina sobre a conduta emocional adequada. Mozi argumenta que todos os problemas, tanto dos indivíduos quanto da sociedade, são causados ​​por preconceito e parcialidade. Assim como confiamos nos outros quando sabemos que eles são imparciais, julgando-os por suas palavras e ações quando podem se beneficiar mais do que os outros, mas não o fazem, confiamos em nossos governantes e em nós mesmos quando eles e nós somos imparciais. O "amor universal" de Mozi é apaixonado, mas é semelhante ao vazio budista, que como abertura é compaixão, mas também desapego.

Mencius parece apavorado com o Moísmo, seu maior rival no Nordeste da China na época, dizendo: “As ideias de Yang Chu e Mozi preenchem o mundo”(Mêncio 3B: 9). Yang Chu e Mozi eram extremos opostos iguais que Mêncio temia que fizessem os indivíduos caírem do caminho do meio e do equilíbrio dos opostos próprios da grande pessoa culta. Yang Chu, cuja escola não sobreviveu à unificação Qin e Han da China, ensinou uma espécie de darwinismo social, que é cada um por si, enquanto Mozi ensinou o amor universal, que todos deveriam cuidar de todos como cuidam de si mesmos. A doutrina dos confucionistas de amar a todos, mas ter um amor particular pela família, amigos e país foi oferecida como um meio-termo entre esses dois extremos. Contra Mozi, Mencius argumenta que amar a todos como se ama o próprio pai é como se não houvesse pai, que amar a todos como se ama os próprios filhos é como se não tivéssemos filhos. Considerando a ênfase que confucionistas como Mêncio colocam em seguir o pai de alguém, isso seria um grande mal.

Lembre-se de que Mencius argumenta contra o Moist Yi Chih, também conhecido como Yizi, Mestre Yi, que a sociedade começou com o enterro dos mortos. Nossos primeiros ancestrais começaram a enterrar os corpos daqueles que morreram porque ficavam angustiados ao ver animais e insetos consumindo os corpos. Yi Chih não se opõe, e o texto parece apresentar isso como o argumento de Mencius sem resposta e, portanto, sendo uma vitória para Mencius. No entanto, por que o Moist Master Yi deveria se opor? Mencius está insinuando que os ancestrais enterraram sua família e amigos, mas pode-se igualmente argumentar que eles enterraram aqueles de sua comunidade, considerando que as comunidades eram muito menores e mais íntimas em tempos anteriores. Esteja Yi Chih ciente disso ou não, ele poderia concordar que os ancestrais ficavam perturbados ao ver os outros e usar isso como mais um apoio para que os seres humanos naturalmente se importem com os outros como se preocupam consigo mesmos.

Os Moistas e os Confucionistas parecem apresentar os dois lados de uma questão que atinge todas as culturas. Você pode encontrar um bom exemplo do conflito na antiga tragédia grega Antígona. Os dois irmãos de Antígona lutam entre si para governar o estado, e quando um mata o outro, ele assume o trono e ordena que o corpo de seu irmão não seja enterrado (claramente, isso deixaria Mêncio para fora). Antígona está dividida entre obedecer a seu irmão, o estado, e enterrar seu outro irmão como uma obrigação para com seus familiares. Antígona argumenta no tribunal que ela deve enterrar seu irmão, como se deve servir à sua família sobre o estado, e ela está condenada à morte. Em uma passagem de Analectos de Confúcio (13:18), Confúcio fica do lado de Antígona, argumentando que um filho que testemunha contra seu pai por roubar uma ovelha está errado por não proteger sua família do perigo. Podemos supor que a punição do pai prejudicaria consideravelmente a família.

As idéias úmidas e confucionistas de amor são incompatíveis? O amor que se tem pelos outros é a origem do amor que se tem por aqueles com quem está familiarizado, ou é o amor que se tem por aqueles que conhece a origem do amor que se tem por todos? Há evidências de que alguns, durante o período dos Reinos Combatentes, os consideraram metades complementares da mesma verdade. Os confucionistas como Mencius argumentam como se os úmidos desejassem dar um sanduíche a todos quando eles próprios querem comer um sanduíche, o que eles consideram impraticável. Os Moistas também argumentam como se os confucionistas desejassem alimentar apenas suas famílias e não tivessem obrigações para com ninguém. Como um Moist, é bastante razoável acreditar que o amor universal permite que alguém cuide de suas próprias necessidades primeiro, como todo mundo deveria fazer por si mesmo, tendo em mente que é preciso fazer um esforço para garantir que todos sejam cuidados igualmente pela sociedade como um todo, além de atender às próprias necessidades. Da mesma forma, como um confucionista, é bastante razoável preocupar-se com todos na sociedade e a prosperidade da sociedade como um todo, enquanto cuida de suas próprias necessidades e das de sua família.

Assim como os monges que Hui Neng encontrou discutindo sobre a bandeira e o vento, os Moistas começam com o amor universal e presumem que ele se estenderá ao parcial, enquanto os confucionistas começam com o amor parcial e presumem que ele se estenderá ao universal. Cuidar de si mesmo e das pessoas próximas a você e cuidar de todos são complementares e ajudam mutuamente. É verdade, porém, que começar com um ou inclinar-se para o outro pode criar grandes diferenças em doutrinas e políticas. Por exemplo, Mozi queria limitações em funerais extravagantes e períodos de luto (tradicionalmente três anos) para membros da família, já que isso beneficia a própria família mais do que contribui para o bem da sociedade como um todo. Se dinheiro é gasto em funerais e tempo em períodos de luto, não pode ser gasto garantindo a prosperidade de todos. Os confucionistas acreditam que se deve providenciar funerais decentes e luto para os membros da família, pois é um exercício de devoção àqueles com quem compartilhamos a vida.

Os Moists eram conhecidos por serem especialistas em ambos debate e guerra, e eles se destacaram em lógica e ciência militar, mas com o propósito de legítima defesa e defender os fracos contra os fortes. Lembre-se de que o período das Cem Escolas também foi o Período dos Reinos Combatentes, uma época de instabilidade em que muitos dos fracos eram abusados ​​e mortos por guerras e bandidos locais. Hoje, os suíços são os que melhor personificam essa postura em relação à guerra, pois gastam uma quantia decente em defesa e bases de onde lançam jatos das montanhas, mas nunca partem para a ofensiva, mantendo-se neutros em questões internacionais.

Infelizmente para as escolas Mozi e Moist, a unificação da China foi uma época de grande prosperidade para aristocratas, artistas, artistas e comerciantes. Os argumentos de Mozi de que todos deveriam compartilhar igualmente e acabar com o entretenimento extravagante prejudicam todos esses grupos em ascensão, um fator provável no apoio dos han ao confucionismo e taoísmo, mas não ao moísmo. Mozi acreditava que a arte e a música eram valiosas, mas denunciou as grandes produções de aristocratas e mercadores, argumentando que deveriam usar o dinheiro para alimentar agricultores em tempos de fome e órfãos. Enquanto os confucionistas e taoístas defendem uma benevolência semelhante, os taoístas em particular sugerindo que é melhor alimentar as pessoas comuns do que se apegar ao luxo, o foco de Mozi no entretenimento como um alvo específico não conquistou para ele nem para suas escolas posteriores muito patrocínio.

Além disso, a insistência de Mozi em manter o teísmo popular e as crenças populares não o conquistou muito. O monismo filosófico dos confucionistas e taoístas, embora claramente mesclado com o teísmo popular e o espiritualismo nas tradições, pegou nas crescentes culturas de erudição e nos novos aristocratas que acharam as novas interpretações e discussões monísticas atraentes em uma época em que a erudição e a cultura estavam progredindo aos trancos e barrancos.

Eu lhe dei leituras do Mozi, trechos dos capítulos Amor Universal, Contra a Guerra Ofensiva e Contra os Confucionistas, mas estarei dando palestras em mais do que essas seções. O texto Mozi é frequentemente editado, pois tem três versões da maioria dos capítulos. Os estudiosos acreditam que isso se deve ao fato de haver três principais escolas concorrentes de Moism por volta de 400 aC, o que teria sido um sucesso na época de Mêncio, enquanto ele debatia com vários Moistas. Às vezes, o texto fala como se fosse da boca ou do pincel do próprio Mozi, enquanto outras vezes o cita na terceira pessoa (“Mozi disse ...”).

Na seção Honrando o Digno, Mozi argumenta que a maneira de conduzir um povo à prosperidade e à saída da pobreza é empregar e promover as melhores pessoas. Curiosamente, Mozi mais tarde argumenta que é impróprio cuidar melhor dos dignos ou cuidar deles mais do que os indignos, e ele afirma que os confucionistas, que também acreditam na meritocracia, cometem esse erro. Mozi cita o exemplo do sábio imperador Yao selecionando Shun como seu sucessor para mostrar que essa era a prática dos grandes patriarcas antigos.

Na seção Identificando-se com o Superior, Mozi diz que antes de haver leis e cultura nos tempos pré-históricos, todos tinham visões diferentes e o mundo era um lugar brutal, sem consideração pela família ou qualquer outra pessoa além de si mesmo. A civilização ocorreu quando as pessoas se sujeitaram aos governantes e às suas leis. Esta imagem é idêntica à de Xunzi e também de Hobbes, o filósofo político britânico dos anos 1600. Mozi diz, como Hobbes, que se deve sujeitar a própria vontade e decisões às de um superior, mas ao contrário de Hobbes e como Confúcio, Mozi argumenta que se um superior está errado, eles devem ser informados por subordinados. As pessoas mais baixas devem relatar tudo de bom e ruim a seus superiores, mas então fazer o que eles mandam. Mozi argumenta que o Senhor do Céu, o deus supremo, apoiará os bons e destronará os maus, criando naturalmente uma sociedade justa. Apesar do fato de que Mozi acredita em reformas radicais e não tradicionais (embora Mozi argumente que eram os costumes dos reis sábios), ele é crítico do confucionismo por apoiar rebeliões contra governantes injustos.

Há um certo conflito aqui com suas opiniões em Contra a guerra ofensiva. Mozi argumenta que a autodefesa é sempre preferível à ofensa, e parece que isso inclui montar uma ofensa contra os próprios governantes. No entanto, para responder àqueles que dizem que os antigos reis sábios foram para a guerra, ele faz uma distinção entre guerra ofensiva por ganho e punir um governante injusto, que ele diz ser o que os reis sábios faziam sempre que iam para a guerra. Parece que, se você é um governante, está certo usar a guerra como punição contra um governante injusto vizinho, mas não se você for o súdito de um governante injusto.

Na seção Amor universal, Mozi começa afirmando que a pessoa boa busca promover o que é bom e reduzir o que é prejudicial (idêntico, novamente, ao Utilitarismo de John Stuart Mill). Ele argumenta que o maior dano são os estados e famílias poderosos atacando os estados e famílias fracos e os fortes oprimindo os fracos. Tudo isso não acontece por amor, mas por ódio, não por universalidade (preocupando-se com o todo), mas por parcialidade (preocupando-se com parte do todo em oposição a outra parte). A parcialidade deve ser, portanto, substituída pela universalidade.

Mozi usa o exemplo de usar uma inundação para contrariar uma inundação (combater a água com água) ou apagar o fogo com outra chama (combater o fogo com fogo). Lutar contra a parcialidade com parcialidade (como lutar entre um exército e outro, cada um querendo o controle exclusivo de um território) não funcionará. A única maneira de derrotar a parcialidade é por meio da universalidade, assim como o combate ao fogo é com a água. Se os governantes e as pessoas vissem as outras cidades como vêem as suas, então não as atacariam, mas sim dar a elas e inspirar os outros a retribuir. Enquanto muitos em sua época, bem como hoje, seriam céticos quanto à viabilidade disso, Mozi argumenta que não é fácil, mas é a única solução prática para a guerra e a pobreza. Se todos ajudarem os outros com seus talentos, cuidando dos outros e recebendo bens da sociedade igualmente, isso criará a sociedade mais próspera.

Mozi argumenta que isso pode ser colocado em prática ou mesmo ele seria crítico. Nós naturalmente confiamos na pessoa universal com nossa família e posses mais do que uma pessoa parcial. Ele usa o exemplo de um homem que vai para a guerra, que confiaria sua família ao homem universal e não parcial. Portanto, naturalmente amamos e confiamos no governante universal mais do que no governante particular. Ele argumenta ainda que se alguém se preocupa com seus pais, cuidar dos outros como se preocupa com seus pais seria a melhor maneira de cuidar de seus pais, pois os outros se importariam com seus pais e cuidariam deles como fazem para si mesmos. Mozi menciona que os críticos responderam que o amor universal e uma sociedade universal são tão impossíveis quanto pegar o Monte Tai, a maior montanha sagrada da China, e saltar sobre um rio com ele. Mozi responde que os antigos reis sábios praticavam o amor universal, provando que é possível. Quer os reis sábios amem ou não a todos igualmente, pode ser problemático insistir que todos os seus súditos se juntem a eles.

Há, no entanto, um problema com essa visão que Mêncio menciona: na verdade, vemos as pessoas naturalmente amando os seus mais do que o próximo, assim como vemos as pessoas confiando em governantes parciais em vez de em governantes universais. Mozi diz que não há idiotas como este no mundo, que todos sabem que uma pessoa universal é mais confiável do que uma pessoa parcial, mas a experiência nos mostra o contrário. No entanto, ele argumenta que se o povo visse governantes que alimentassem e vestissem a todos igualmente, poderia haver uma mudança radical na sociedade dentro de uma única geração. Ele argumenta que o Rei Ling gostava de cinturas delgadas, então todos os seus súditos faziam uma dieta de uma refeição por dia dentro de uma única geração, que o Rei Kou-Chien gostava de bravura, então seus súditos se tornaram bravos guerreiros em uma única geração, e Duque Wen gostava de roupas de curso, então seus súditos começaram a usar roupas grosseiras dentro de uma única geração. Se as pessoas pudessem mudar essas maneiras dentro de uma geração, quanto mais elas se beneficiariam com o amor e o cuidado universais? Embora tenha problemas, não é necessariamente impossível. Confúcio disse que ninguém, incluindo ele mesmo, é perfeito.

Na seção Contra a guerra ofensiva, Mozi diz que todos sabem que é errado roubar dos vizinhos, mas que quando se chama guerra, e um povo rouba de outro, é elogiado. Se é verdade que matar uma pessoa é um crime, então matar uma centena é muito mais crime. As pessoas ficam realmente confusas sobre o certo e o errado se consideram a guerra como justiça. Mozi argumenta que isso é como chamar uma grande quantidade de preto de "branco" ou chamar uma grande quantidade de amargo de "doce". Governantes usam pessoas injustamente como uma besta usa suas garras e dentes para atacar outras pessoas, elogiando aqueles que usam dessa forma. Isso faz com que as pessoas percam soldados necessários à autodefesa, que morrem não apenas em combate, mas de fome e doenças em tempos de guerra. Também causa a morte de pessoas, que são aquelas que atendem às necessidades dos espíritos, ferindo-os também no processo, um “Ninguém pensa nos espíritos?”Argumento. Mozi argumenta que se as pessoas desejam uma sociedade próspera, é melhor florescer por meio da paz do que roubar por meio da guerra.

Na seção A vontade do céu, Mozi diz que as pessoas podem se esconder de suas famílias em outra casa ou de seus governantes em outra terra, mas eles não pode se esconder do céu (o modo das coisas, ou realidade). Se alguém faz o bem, então prospera. Se alguém faz o mal, perece. A Vontade do Céu, o jeito das coisas, é “como uma bússola para um fabricante de rodas ou um quadrado para um carpinteiro”, Dando um modelo para combinar o curvo e o reto.

Na seção Contra confucionistas, Mozi argumenta que os confucionistas estão errados sobre os graus e gradações de amor com base no relacionamento um com o outro. Mozi argumenta que é errado amar a família e o estado mais do que outras famílias e estados. Ele argumenta que tanto Confúcio quanto os confucionistas são hipócritas e freqüentemente prestam mais atenção às questões do ritual do que aos problemas mais profundos da sociedade. Ele ataca as práticas confucionistas de luto, casamentos e fatalismo e diz que elas produzem contradições e hipocrisia. Ele argumenta que os costumes antigos já foram novos, então por que deveríamos homenagear os antigos heróis e reis sábios pela invenção, inovação e mudança, aderindo aos velhos métodos? Mozi acredita que os confucionistas são levados a se preocupar com o trivial enquanto, em outras ocasiões, apóiam a revolução substancial que a sociedade exige. Às vezes, eles acreditam no silêncio e na deferência à autoridade, mesmo quando isso é errado, mas outras vezes endossam a rebelião. Parece que Mozi vê os confucionistas como destruidores da tradição, da mesma forma que os confucionistas vêem os úmidos.


A vida de laozi

Apesar de sua importância histórica, Laozi continua uma figura obscura. A principal fonte de informação sobre sua vida é uma biografia no Shiji (“Registros do Historiador”) por Sima Qian. Esse historiador, que escreveu por volta de 100 aC, tinha poucas informações sólidas sobre o filósofo. Ele diz que Laozi era natural de Quren, uma vila no distrito de Hu, no estado de Chu, que corresponde ao moderno Luyi na parte oriental da província de Henan. Seu nome de família era Li, seu nome próprio Er, seu apelido Dan. Ele foi nomeado para o cargo de shi na corte real da dinastia Zhou (c. 1046–256 aC). Shi hoje significa "historiador", mas na China antiga, o shi eram estudiosos especializados em assuntos como astrologia e adivinhação e estavam encarregados de livros sagrados.

Depois de observar o estado civil de Laozi, o historiador passa a relatar um encontro celebrado, mas questionável, do velho taoísta com o jovem Confúcio (551-479 aC). A história foi muito discutida pelos estudiosos, ela é mencionada em outro lugar, mas as fontes são tão inconsistentes e contraditórias que o encontro parece uma mera lenda. Durante a suposta entrevista, Laozi culpou Confúcio por seu orgulho e ambição, e Confúcio ficou tão impressionado com Laozi que o comparou a um dragão que sobe ao céu, cavalgando nos ventos e nas nuvens.

Não menos lendária é uma viagem de Laozi para o oeste. Percebendo que a dinastia Zhou estava em declínio, o filósofo partiu e chegou à passagem de Xiangu, que era a entrada para o estado de Qin. Yinxi, o lendário guardião do passe (guanling), implorou-lhe que escrevesse um livro para ele. Em seguida, Laozi escreveu um livro em duas seções de 5.000 caracteres, no qual ele expôs suas idéias sobre o Dao (literalmente "Caminho") e o de (sua “virtude”): o Daodejing. Então ele foi embora e “ninguém sabe o que aconteceu com ele”, diz Sima Qian.

Depois do relato da viagem de Laozi e da redação do livro, Sima Qian faz alusão a outras pessoas com quem Laozi às vezes era identificado. Um foi Lao Laizi, um taoísta contemporâneo de Confúcio, outro foi um grande astrólogo chamado Dan. Sima Qian acrescenta: “Talvez Laozi tenha vivido cento e cinquenta anos, alguns dizem que mais de duzentos anos”. Uma vez que os antigos chineses acreditavam que homens superiores podiam viver muito, é natural que os taoístas atribuíssem ao seu mestre uma longevidade incomum, mas esta talvez seja uma tradição bastante tardia porque Zhuangzi, o sábio taoísta do século 4 AC, ainda fala de a morte de Laozi sem enfatizar uma longevidade incomum.

Para explicar por que a vida de Laozi está tão envolta em obscuridade, Sima Qian diz que ele era um cavalheiro recluso cuja doutrina consistia na não-ação, no cultivo de um estado de calma interior e pureza mental. Na verdade, ao longo de toda a história da China, sempre houve contemplativos que evitavam a vida mundana. O autor (ou autores) do Daodejing foi provavelmente uma pessoa desse tipo que não deixou vestígios de sua vida.

A questão de saber se houve um Laozi histórico foi levantada por muitos estudiosos, mas é um tanto inútil. o Daodejing, como temos, não pode ser obra de um único autor - alguns de seus ditos podem datar da época de Confúcio, outros certamente são posteriores e uma versão do texto foi recuperada em um achado arqueológico em Guodian que data de antes de 300 aC. Devido a esses fatos, alguns estudiosos atribuíram a autoria do Daodejing ao astrólogo Dan enquanto outros, dando crédito a uma genealogia dos descendentes do filósofo, relatada na biografia de Sima Qian, tentam situar a vida de Lao Dan no final do século IV aC. Mas essa genealogia dificilmente pode ser considerada histórica. Isso prova apenas que na época de Sima Qian uma certa família Li (veja acima) fingia ser descendente do sábio taoísta, não fornece uma base para determinar a existência deste último. O nome Laozi parece representar um certo tipo de sábio, e não um indivíduo.


Filósofo para o povo

De acordo com Mencius, o governante deveria prover o bem-estar do povo em dois aspectos: condições materiais para seu sustento e orientação moral e educacional para sua edificação. Mêncio elaborou um programa definido para alcançar a suficiência econômica para o povo. Ele também defendeu impostos leves, livre comércio, conservação de recursos naturais, medidas de bem-estar para os idosos e desfavorecidos e uma distribuição mais próxima da riqueza. Era sua crença fundamental que “somente quando as pessoas tivessem um meio de vida estável, elas teriam um coração firme”.

Enquanto Mencius pacientemente exortava os príncipes a cultivar o caminho do poder moral e a abandonar o caminho da força e da intriga, ele também os lembrava enfaticamente da responsabilidade que lhes cabia com o mandato do Céu de governar para o bem do povo. Com coragem incomum, Mencius declarou: “O povo é o elemento mais importante em uma nação - os espíritos da terra e os grãos vêm em seguida, o soberano conta para o mínimo.” Ele também citou para que todos possam ouvir do Shujing (“Clássico da História”), um dos Cinco Clássicos do Confucionismo, o ditado “O Céu vê como as pessoas vêem O Céu ouve como as pessoas ouvem”. As sinceras simpatias de Mêncio fizeram dele um campeão das pessoas comuns e um defensor dos princípios democráticos no governo.

A permanência de Mencius cobriu vários estados, mas em nenhum lugar ele encontrou um príncipe disposto a colocar seus elevados princípios de governo em prática. Seu sentimento de decepção cresceu com o passar dos anos e finalmente o trouxe de volta ao seu estado natal de Zou, onde ele devotou os anos restantes de sua vida à instrução de seus alunos. O trabalho Mencius é uma coleção dos registros das ações e ditos do mestre por seus discípulos, organizados em sete livros com duas partes para cada livro.


A Vida de Diógenes de Sinope em Diógenes Laércio

Diógenes de Sinope (c. 404-323 aC) foi um filósofo cínico grego mais conhecido por apontar uma lanterna ao rosto dos cidadãos de Atenas, alegando que estava procurando um homem honesto. Ele provavelmente foi um aluno do filósofo Antístenes (445-365 aC) e, nas palavras de Platão (supostamente), foi “Um Sócrates enlouquecido”. Ele foi expulso de sua cidade natal de Sinope e se estabeleceu em Atenas. Ele havia escrito a um amigo para alugar uma pequena casa ali, mas, quando esse amigo não conseguiu encontrar um lugar, Diógenes jogou sua capa em um grande barril de vinho vazio fora do templo de Cibele perto da Ágora e o chamou de casa. Ele viveu no barril durante todo o tempo em Atenas. Ele se interessou pelos ensinamentos de Antístenes e pediu para ser admitido em sua escola. Antístenes a princípio o recusou como estudante, chegando a espancá-lo com seu cajado para afastá-lo, mas acabou se desgastando com sua persistência. Diógenes levaria as crenças de seu professor a um grau extremo. Como Antístenes, Diógenes acreditava no autocontrole, na importância da excelência pessoal no comportamento (em grego, arete, geralmente traduzido como "virtude"), e a rejeição de tudo o que foi considerado desnecessário na vida, como posses pessoais e status social. Ele era tão ardoroso em suas crenças que as viveu publicamente no mercado de Atenas. Ele não possuía nada, vivia nas ruas de Atenas e parece ter subsistido da caridade alheia. Ele possuía uma xícara que também servia de tigela para comida, mas a jogou fora quando viu um menino bebendo água de suas mãos e comendo um pedaço de pão, percebendo que ninguém precisava nem mesmo de uma tigela para se sustentar.

Para Diógenes, uma vida razoável é aquela vivida de acordo com a natureza e com suas inclinações naturais. Ser verdadeiro consigo mesmo, então, não importa o quão "louco" alguém possa parecer, era buscar uma vida que valesse a pena ser vivida. Verdadeira ou outra fábula, a história da captura de Diógenes por piratas e sua venda como escravo em Corinto é um testemunho. com a força de suas convicções. Quando questionado sobre que talento ele tinha, ele respondeu: "O de governar homens" e então exigiu ser vendido a Xeniades dizendo: "Venda-me para aquele homem porque ele quer um mestre." Mesmo sendo um escravo a essa altura, e sem nenhuma posição para exigir nada, ele acreditava tão completamente em si mesmo que outros se sentiram compelidos a ouvi-lo e fazer o que ele dizia. Xeniades, por exemplo, encarregou Diógenes de tutorar seus filhos pequenos e, com o tempo, o filósofo tornaram-se parte da família. Ele viveu em Corinto com a família de Xeniades pelo resto de sua vida e morreu lá aos 90 anos. Sua causa de morte foi dada como uma grave intoxicação alimentar por comer um pé de boi cru, raiva por uma mordida de cachorro ou suicídio prendendo a respiração.

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Muito do que se sabe sobre sua vida em Atenas e Corinto vem do trabalho As vidas e opiniões de filósofos eminentes por Diógenes Laércio (século III dC). Algumas das anedotas mais divertidas são aquelas que relatam sua rivalidade contínua com Platão, que ele considerava um esnobe pretensioso, tagarela. Quando Platão definiu um ser humano como um "bípede sem penas", Diógenes pegou uma galinha e a trouxe para a Academia de Platão. Ele o lançou em uma das salas de aula, dizendo: "Eis - o ser humano de Platão". Platão foi então forçado a adicionar "com unhas largas e planas" à sua definição. A seguir A Vida de Diógenes do trabalho de Laertius. A tradução é de C.D. Yonge.

I. DIOGENES era natural de Sinope, filho de Tresius, um doleiro. E Diocles diz que foi forçado a fugir de sua cidade natal, pois seu pai mantinha ali o banco público e adulterou a moeda. Mas Eubulides, em seu ensaio sobre Diógenes, diz que foi o próprio Diógenes quem fez isso, e que ele foi banido com seu pai. E, de fato, ele mesmo, em seu Perdalus, diz de si mesmo que havia adulterado o dinheiro público. Outros dizem que ele era um dos curadores, e foi persuadido pelos artesãos empregados, e que ele foi para Delfos, ou então ao oráculo de Delos, e lá consultou Apolo para saber se ele deveria fazer o que as pessoas estavam tentando persuadi-lo fazer e que, como Deus lhe deu permissão para fazê-lo, Diógenes, não compreendendo que o Deus pretendia que mudasse os costumes políticos1 de seu país se pudesse, adulterou a cunhagem e sendo detectado, foi banido, como alguns digamos, mas como outros relatos dizem, tomou o alarme e fugiu por conta própria. Alguns novamente, dizem que ele adulterou o dinheiro que havia recebido de seu pai e que seu pai foi jogado na prisão e morreu lá, mas que Diógenes escapou e foi para Delfos, e perguntou, não se ele poderia adulterar as moedas, mas o que ele poderia fazer para se tornar muito célebre, e por isso recebeu a resposta oracular que mencionei.

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II. E quando ele veio para Atenas, ele se apegou a Antístenes, mas como ele o repeliu, porque ele não admitiu ninguém, ele finalmente forçou seu caminho até ele por sua obstinação. E uma vez, quando ergueu a bengala para ele, colocou a cabeça embaixo dela e disse: "Strike, pois você não encontrará nenhuma bengala com força suficiente para me afastar, contanto que continue a falar." E a partir dessa época ele foi um de seus alunos e sendo um exilado, ele naturalmente se entregou a um modo de vida simples.

III. E quando, como nos diz Teofrasto, em seu Filósofo Megárico, ele viu um rato correndo e não procurando uma cama, nem cuidando para se manter no escuro, nem procurando por qualquer daquelas coisas que parecem agradáveis ​​a tal animal, ele encontrou um remédio para sua própria pobreza. Ele foi, de acordo com o relato de algumas pessoas, a primeira pessoa que dobrou sua capa por necessidade, e que dormiu nela e que carregava uma carteira, na qual guardava sua comida e que usava qualquer lugar que estivesse próximo para todos os tipos de propósitos, comer e dormir, e conversar nisso. Em referência a qual hábito ele costumava dizer, apontando para a Colunata de Júpiter e para a Revista Pública, "que os atenienses haviam construído para ele lugares para morar". Atacado por uma doença, ele se sustentava com um cajado e depois o carregava continuamente, não exatamente na cidade, mas sempre que andava nas estradas, junto com sua carteira, como Olympiodorus, o chefe dos atenienses nos diz e Polymeter, o orador, e Lysanias, o filho de Aeschorion, contam a mesma história.

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Quando ele havia escrito a alguém para cuidar e preparar uma casinha para ele, pois demorou a fazê-lo, levou para sua casa um barril que encontrou no Templo de Cibele, como ele mesmo nos conta em seu cartas. E durante o verão costumava rolar na areia quente, mas no inverno abraçava estátuas todas cobertas de neve, praticando-se, em todas as ocasiões, para suportar qualquer coisa.

4. Ele era muito violento ao expressar seu desdém altivo pelos outros. Ele disse que a scholê (escola) de Euclides era cholê (fel). E ele chamava de diatribê (discussões) de katatribê (disfarce) de Platão. Também dizia que os jogos dionisíacos eram uma grande maravilha para os tolos e que os demagogos eram os ministros da multidão. Ele também costumava dizer: "que quando no curso de sua vida ele viu pilotos, médicos e filósofos, ele considerou o homem o mais sábio de todos os animais, mas quando novamente viu intérpretes de sonhos, adivinhos e aqueles que ouviam eles, e os homens inchados de glória ou riquezas, então ele pensou que não havia animal mais tolo do que o homem. " Outra de suas declarações foi: "que ele pensava que um homem deveria mais freqüentemente dar-se um motivo do que um cabresto." Em uma ocasião, quando ele notou Platão em um entretenimento muito caro degustando algumas azeitonas, ele disse: "Ó, homem sábio! Por que, depois de ter navegado para a Sicília a fim de tal festa, você agora não desfruta do que você tem antes tu?" E Platão respondeu: "Pelos deuses, Diógenes, enquanto eu estava lá, comia muito azeitonas e todas essas coisas." Diógenes replicou: "Para que então você queria navegar para Siracusa? A Ática não produzia azeitonas naquela época?" Mas Favorinus, em sua História Universal, conta essa história de Aristipo. Em outra ocasião, ele estava comendo figos secos, quando Platão o encontrou, e ele lhe disse: "Você pode ter uma parte destes" e quando ele pegou alguns e os comeu, ele disse: "Eu disse que você poderia ter uma parte deles, não para que você possa comê-los todos. " Em uma ocasião, Platão convidou alguns amigos que vieram de Dionísio para um banquete, e Diógenes pisou em seus tapetes e disse: "Assim eu pisoteio o orgulho vazio de Platão" e Platão o fez responder: "Quanta arrogância você está exibindo, ó Diógenes !, quando pensa que não é arrogante de forma alguma. " Mas, como outros contam a história, Diógenes disse, "Assim eu atropelo o orgulho de Platão" e que Platão respondeu: "Com tanto orgulho quanto, ó Diógenes". Sotion também, em seu quarto livro, afirma que o cínico fez o seguinte discurso a Platão: Diógenes uma vez pediu-lhe um pouco de vinho e, em seguida, alguns figos secos, então ele lhe enviou um pote inteiro cheio e Diógenes disse a ele: "Will você, se lhe perguntarem quantos dois e dois fazem, responda vinte? Dessa forma, você não dá nenhuma referência ao que lhe é pedido, nem responde com referência à pergunta que lhe é feita. " Ele também costumava ridicularizá-lo como um falador interminável. Quando lhe perguntaram onde na Grécia ele viu homens virtuosos "Homens", disse ele, "em lugar nenhum, mas vejo bons meninos na Lacedemônia". Em uma ocasião, quando ninguém veio ouvi-lo enquanto ele discursava sério, ele começou a assobiar. E então, quando as pessoas se aglomeraram ao seu redor, ele os repreendeu por virem com avidez à tolice, mas sendo preguiçosos e indiferentes com relação às coisas boas. Um de seus ditos frequentes era: "Que os homens lutavam entre si dando socos e chutes, mas ninguém se mostrava emulação na busca da virtude". Costumava expressar seu espanto com os gramáticos, por desejarem aprender tudo sobre os infortúnios de Ulisses e por desconhecerem os seus. Ele também costumava dizer: "Que os músicos ajustaram as cordas à lira de maneira adequada, mas deixaram todos os hábitos de suas almas mal arranjados." E, "Que os matemáticos mantiveram seus olhos fixos no sol e na lua, e ignoraram o que estava sob seus pés." "Que os oradores estavam ansiosos para falar com justiça, mas nada sobre agir assim." Além disso, "Os avarentos culpavam o dinheiro, mas gostavam absurdamente dele." Muitas vezes ele condenou aqueles que elogiam o justo por serem superiores ao dinheiro, mas que ao mesmo tempo estão ansiosos por grandes riquezas. Ele também ficou muito indignado ao ver homens sacrificarem aos Deuses para obter boa saúde, e ainda assim com o sacrifício comendo de maneira prejudicial à saúde. Ele freqüentemente expressava sua surpresa com os escravos, que, vendo seus senhores comendo de maneira gulosa, ainda não colocam as mãos em nenhum dos comestíveis.Ele frequentemente elogiava aqueles que estavam prestes a se casar, e ainda não se casaram ou que estavam para fazer uma viagem, e ainda não fizeram uma viagem ou que estavam prestes a se envolver em assuntos de estado, e não o fizeram e aqueles que estavam prestes a criar filhos, mas não criaram nenhum e aqueles que estavam se preparando para morar com príncipes, e ainda assim não a fizeram. Uma de suas palavras foi: "Essa pessoa deve estender a mão para um amigo sem fechar os dedos."

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Hermipo, em sua Venda de Diógenes, diz que ele foi feito prisioneiro e colocado para ser vendido, e perguntou o que ele poderia fazer e ele respondeu: "Governar os homens." E então ele ordenou ao pregoeiro "avise que se alguém quiser comprar um mestre, há um aqui para ele". Quando lhe foi ordenado que não se sentasse "Não faz diferença", disse ele, "pois os peixes se vendem, esteja onde estiver". Ele costumava dizer que se maravilhava com os homens sempre tocando um prato ou jarro antes de comprá-lo, mas se contentando em julgar um homem apenas pela aparência. Quando Xeniades o comprou, disse-lhe que devia obedecê-lo mesmo sendo seu escravo, pois um médico ou um piloto encontraria homens que os obedecessem, mesmo que fossem escravos.

V. E Eubulus diz, em seu ensaio intitulado, The Sale of Diogenes, que ele ensinou os filhos de Xeniades, depois de suas outras lições, a montar, e atirar, e atirar e dardo. E então, no Ginásio, ele não permitiu que o treinador os exercitasse como os atletas, mas ele mesmo os exercitou no grau suficiente para dar-lhes uma boa cor e boa saúde. E os meninos guardavam na memória muitas frases de poetas e prosaicos, e do próprio Diógenes e ele costumava dar-lhes um relato conciso de tudo para fortalecer sua memória e em casa costumava ensiná-los a cuidar de si mesmos, contentes com comida simples e água potável. E ele os acostumava a cortar o cabelo rente, e evitar enfeites, e ficar sem túnicas ou sapatos, e ficar em silêncio, olhando para nada exceto para si mesmos enquanto caminhavam. Ele costumava também levá-los para caçar e eles prestavam a maior atenção e respeito ao próprio Diógenes, e falavam bem dele para seus pais.

VI. E o mesmo autor afirma que envelheceu na casa de Xeníades e que, quando morreu, foi sepultado por seus filhos. E que enquanto ele estava morando com ele, Xeniades uma vez perguntou a ele como ele deveria enterrá-lo e ele disse, "Na minha cara" e quando ele foi questionado por que, ele disse: "Porque, em pouco tempo, tudo vai virar do avesso baixa." E ele disse isso porque os macedônios já estavam alcançando o poder e se tornando um povo poderoso por terem sido muito insignificantes. Uma vez, quando um homem o conduziu a uma casa magnífica e lhe disse que não devia cuspir, depois de pigarreando, ele cuspiu na cara dele, dizendo que não encontraria lugar pior. Mas alguns contam esta história de Aristipo. Uma vez, ele gritou: "Holloa, homens." E quando algumas pessoas se reuniram ao redor dele, ele os expulsou com sua bengala, dizendo: "Eu chamei homens, e não escória." Esta anedota deduzi de Hecaton, no primeiro livro de seus Apophthegms. Eles também relatam que Alexandre disse que, se ele não fosse Alexandre, gostaria de ser Diógenes. Ele chamava anapêroi (aleijados), não os mudos e cegos, mas os que não tinham carteira (pêra). Em uma ocasião, ele foi meio barbeado para um entretenimento de jovens, como Metrocles nos conta em seus Apophthegms, e por isso foi espancado por eles. E depois ele escreveu os nomes de todos aqueles que o espancaram em uma tábua branca, e andou com a tábua em volta do pescoço, a fim de expô-los ao insulto, já que eram geralmente condenados e repreendidos por sua conduta.

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Dizia que era o cão dos elogiados, mas nenhum dos que os elogiava ousava sair para caçar com ele. Certa vez, um homem disse a ele: "Conquistei os homens nos jogos dos Pítios", no qual ele disse: "Eu conquisto os homens, mas você apenas conquista os escravos". Quando algumas pessoas lhe disseram: "Você é um homem velho e deveria descansar pelo resto da vida" "Por que assim?" respondeu ser, "suponha que eu tivesse corrido uma longa distância, devo parar quando estava perto do fim, e não preferir prosseguir?" Uma vez, quando foi convidado para um banquete, disse que não viria: pois na véspera ninguém lhe agradecera por ter vindo. Costumava andar descalço pela neve e fazer várias outras coisas que já foram mencionadas. Uma vez ele tentou comer carne crua, mas não conseguiu digeri-la. Certa ocasião, ele encontrou Demóstenes, o orador, jantando em uma estalagem e, quando ele estava se afastando, disse-lhe: "Agora você estará cada vez mais em uma estalagem." 2 Certa vez, quando alguns estranhos desejaram ver Demóstenes , ele esticou o dedo médio e disse: "Este é o grande demagogo do povo ateniense." Quando alguém deixou cair um pão e ficou com vergonha de pegá-lo novamente, ele, querendo dar-lhe uma lição, amarrou um cordão em volta do gargalo de uma garrafa e arrastou tudo pelo Ceramicus. Ele costumava dizer que imitava os professores de coro, por isso falavam muito alto para que o resto pegasse o tom adequado. Outra de suas declarações, foi que a maioria dos homens estava a um dedo de ser louca. Se, então, alguém caminhar, esticando o dedo médio, parecerá louco, mas se estender o dedo indicador, não será considerado assim. Outra de suas declarações foi que muitas vezes as coisas de grande valor eram vendidas por nada e vice-versa. Conseqüentemente, que uma estátua valeria três mil dracmas e um alqueire de farinha apenas dois obols e quando Xeniades o comprou, ele disse a ele: "Venha, faça o que lhe foi ordenado." E quando ele disse-

"Os riachos dos rios sagrados agora
Volte para a fonte deles! "

"Suponha", replicou Diógenes, "que você estivesse doente e comprasse um médico, pudesse se recusar a ser guiado por ele e lhe dissesse

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"Os riachos dos rios sagrados agora
Correr de volta para sua fonte? "

Certa vez, um homem veio até ele e desejou estudar filosofia como seu aluno e ele lhe deu um saperda3 e o fez segui-lo. E quando ele, de vergonha, jogou-o fora e partiu, logo depois o encontrou e, rindo, disse-lhe: "Uma saperda dissolveu sua amizade por mim." Mas Diocles conta essa história da seguinte maneira: quando alguém lhe disse: "Dê-me uma comissão, Diógenes", ele o carregou e deu-lhe meio penny em queijo para carregar. E como ele se recusou a carregá-lo, "Veja", disse Diógenes, "meio penny em queijo quebrou nossa amizade."

Certa ocasião, ele viu uma criança bebendo de suas mãos e, então, jogou fora o copo que pertencia a sua carteira, dizendo: "Essa criança me bateu com simplicidade". Ele também jogou fora sua colher, depois de ver um menino, quando ele quebrou seu vaso, pegar suas lentilhas com uma casca de pão. E ele costumava argumentar assim: “Tudo pertence aos deuses e os sábios são amigos dos deuses. Todas as coisas são comuns entre os amigos, portanto, tudo pertence aos sábios”. Uma vez que ele viu uma mulher caindo diante dos Deuses em uma atitude imprópria, ele, desejando curá-la de sua superstição, como Zoilus de Perga nos conta, aproximou-se dela e disse: "Você não tem medo, ó mulher, de ser em tal atitude indecente, quando algum Deus pode estar atrás de você, pois todo lugar está cheio dele? " Ele consagrou um homem a Esculápio, que devia correr e espancar todos aqueles que se prostravam com o rosto no chão e costumava dizer que a maldição trágica havia caído sobre ele, pois ele era

Sem casa e sem cidade, um exílio lamentável
De sua querida terra natal um mendigo errante,
Raspando uma ninharia pobre dia após dia.

E outra de suas declarações foi que ele se opôs à confiança à fortuna, à natureza à lei e à razão ao sofrimento. Uma vez, enquanto ele estava sentado ao sol no Craneum, Alexandre estava parado e disse a ele: "Peça o favor que você escolher de mim." E ele respondeu: "Cesse de me proteger do sol." Certa ocasião, um homem estava lendo algumas passagens longas e, quando chegou ao fim do livro, mostrou que nada mais havia escrito: "Tende bom ânimo, meus amigos", exclamou Diógenes, "Vejo a terra". Certa vez, um homem provou-lhe silogisticamente que tinha chifres, então levou a mão à testa e disse: "Não os vejo". E de maneira semelhante, ele respondeu a alguém que estava afirmando que não existia movimento, levantando-se e indo embora. Quando um homem estava falando sobre os corpos celestes e meteoros, "Ora, quantos dias", disse ele, "é desde que você desceu do céu?" Um eunuco libertino havia escrito em sua casa: "Não entre em mal nenhum". "Para onde", disse Diógenes, "o dono da casa está indo?" Depois de ter ungido seus pés com perfume, ele disse que o ungüento de sua cabeça subia para o céu, e de seus pés até o nariz. Quando os atenienses suplicaram que ele fosse iniciado nos mistérios de Elêusis, e disseram que nas sombras abaixo os iniciados tinham os melhores lugares "Será", respondeu ele, "será uma coisa absurda se Egesilau e Epaminondas viverem na lama, e alguns infelizes miseráveis, que foram iniciados, devem estar nas ilhas dos bem-aventurados. " Alguns ratos se aproximaram de sua mesa e ele disse: "Veja, até Diógenes mantém seus favoritos." Certa vez, quando ele estava saindo do banho, um homem perguntou se muitos homens estavam se banhando, ele disse: "Não", mas quando várias pessoas saíram, ele confessou que eram muitas. Quando Platão o chamou de cachorro, ele disse: "Sem dúvida, pois voltei para aqueles que me venderam."

Platão definiu o homem assim: "O homem é um animal de dois pés e sem penas" e foi muito elogiado pela definição, então Diógenes arrancou um galo e o trouxe para sua escola, e disse: "Este é o homem de Platão." Por isso esse acréscimo foi feito à definição, "Com unhas largas e chatas." Certa vez, um homem perguntou-lhe qual era a hora certa para o jantar, e ele respondeu: "Se você é rico, sempre que quiser e se for pobre, sempre que puder." Quando ele estava em Megara, ele viu algumas ovelhas cuidadosamente cobertas com peles e as crianças correndo nuas e então ele disse: "É melhor em Megara ser carneiro de homem do que seu filho." Certa vez, um homem o atingiu com uma trave e disse: "Tome cuidado". "O quê", disse ele, "você vai me bater de novo?" Ele costumava dizer que os demagogos eram os servos do povo e guarneciam as flores da glória. Tendo acendido uma vela durante o dia, ele disse: "Estou procurando um homem". Em uma ocasião, ele estava sob uma fonte, e como os espectadores estavam com pena dele, Platão, que estava presente, disse-lhes: "Se vocês realmente desejam mostrar sua pena por ele, voltem" dando a entender que ele estava apenas agindo assim. de um desejo de notoriedade. Uma vez, quando um homem o golpeou com o punho, ele disse: "Ó Hércules, que coisa estranha que eu estivesse andando por aí com um capacete sem saber!"

Quando Midias o golpeou com o punho e disse: "Há três mil dracmas para você", no dia seguinte, Diógenes pegou o cestus de um boxeador e o espancou fortemente, e disse: "Há três mil dracmas para você." 4 Quando Lysias , o vendedor de drogas, perguntou-lhe se ele pensava que existiam deuses: "Como", disse ele, "posso deixar de pensar assim, quando considero que você é odiado por eles?" mas alguns atribuem esta resposta a Teodoro. Certa vez, ele viu um homem se purificando lavando-se e disse-lhe: "Oh, homem miserável, você não sabe que, como não pode eliminar erros gramaticais com a purificação, também não pode mais apagar os erros de um vida da mesma maneira? "

Ele costumava dizer que os homens erram em reclamar da fortuna por pedir aos deuses o que parece ser uma coisa boa, e não o que é realmente. E aos que se assustavam com os sonhos, ele disse que não se importam com o que fazem enquanto estão acordados, mas fazem um grande alvoroço sobre o que imaginam ver enquanto estão dormindo. Certa vez, nos jogos olímpicos, quando o arauto proclamou "Dioxipo é o conquistador dos homens", ele disse: "Ele é o conquistador dos escravos, eu sou o conquistador dos homens".

Ele era muito amado pelos atenienses por isso, quando um jovem quebrou seu barril, eles o espancaram e deram outro a Diógenes. E Dionísio, o Estóico, diz que depois da batalha de Queronéia ele foi feito prisioneiro e levado a Filipe e sendo questionado sobre quem era ele respondeu: "Um espião, para espionar sua insaciabilidade." E Philip ficou maravilhado com ele e o deixou ir. Certa vez, quando Alexandre enviou uma carta a Atenas para Antípatro, pelas mãos de um homem chamado Athlias, ele, estando presente, disse: "Athlias de Athlius, por meio de Athlias a Athlius.5 Quando Pérdicas ameaçou colocá-lo até a morte se ele não fosse até ele, ele respondeu: "Isso não é nada estranho, pois um escorpião ou uma tarântula podem fazer tanto: é melhor você me ameaçar que, se eu ficar longe, você ficará muito feliz." costumava repetir constantemente com ênfase que uma vida fácil havia sido dada ao homem pelos deuses, mas que fora encoberta por sua busca por mel, bolos de queijo, unguentos e coisas desse tipo. um homem, que teve seus sapatos calçados por seu servo, "Você não está totalmente feliz, a menos que ele também limpe seu nariz para você e ele fará isso, se você for aleijado em suas mãos." Em uma ocasião, quando ele tinha visto os hieromnemones6 liderando um dos administradores que roubaram uma taça, ele disse: "Os grandes ladrões estão levando o pequeno le ladrão. "Em outro momento, vendo um jovem jogando pedras em uma cruz, ele disse:" Muito bem, você certamente alcançará o alvo. "Uma vez, também, alguns meninos o contornaram e disseram:" Nós estamos tomando cuidado para não nos morder ", mas disse:" Tende bom ânimo, meus meninos, um cachorro não come carne. " , "Não continue desgraçando as vestes da natureza." Quando as pessoas falavam da felicidade de Calistenes, e dizendo que esplêndido tratamento ele recebeu de Alexandre, ele respondeu: "O homem então é miserável, pois é forçado a tomar o café da manhã e jante quando Alexandre quiser. "Quando estava sem dinheiro, dizia que o reclamava de seus amigos e não implorava por ele.

Em certa ocasião, ele estava trabalhando com as mãos no mercado e disse: "Gostaria de poder esfregar meu estômago da mesma maneira e, assim, evitar a fome." Quando viu um jovem indo jantar com alguns sátrapas, arrastou-o e levou-o até seus parentes, pedindo-lhes que cuidassem dele. Certa vez, foi abordado por um jovem lindamente adornado, que lhe fez algumas perguntas e ele se recusou a lhe dar qualquer resposta, até que o satisfez se era homem ou mulher. E em uma ocasião, quando um jovem estava jogando cottabus na banheira, ele disse a ele: "Quanto melhor você faz, pior você faz." Certa vez, em um banquete, alguns dos convidados jogaram-lhe ossos, como se ele fosse um cachorro, então ele, ao se afastar, colocou a perna contra eles como se na realidade fosse um cachorro. Ele costumava chamar os oradores, e todos aqueles que falam pela fama de triganthrôpoi (três vezes homens), ao invés de trigathloi (três vezes miseráveis). Ele disse que um homem rico, mas ignorante, era como uma ovelha com uma lã de ouro. Quando ele viu um aviso na casa de um homem perdulário, "Para ser vendido". "Eu sabia", disse ele, "que você, que está tão incessantemente bêbado, logo vomitaria seu dono." A um jovem que se queixava do número de pessoas que procuravam conhecê-lo, ele disse: "Não faça tamanha ostentação de sua vaidade."

Depois de tomar um banho muito sujo, ele disse: "Eu me pergunto onde as pessoas que tomam banho aqui se limpam." Quando toda a companhia culpava um tocador de harpa indiferente, só ele o elogiou e, sendo questionado por que o fazia, disse: "Porque, embora seja tal como é, toca harpa e não rouba". Ele saudou um tocador de harpa que sempre foi deixado sozinho por seus ouvintes, com, "Bom dia, galo" e quando o homem lhe perguntou: "Por que isso?" ele disse: "Porque você, quando canta, faz com que todos se levantem." Quando um jovem estava um dia se exibindo, ele, tendo enchido o peito de seu manto com tremoços, começou a comê-los e quando a multidão olhou para ele, ele disse, "que ele ficou maravilhado com a partida do jovem para olhar para ele. " E quando um homem, que era muito supersticioso, disse a ele: "Com um golpe vou quebrar sua cabeça" "E eu", respondeu ele, "com um espirro vou fazer você tremer." Quando Hegesias implorou que lhe emprestasse um de seus livros, ele disse: "Você é um sujeito tolo, Hegesias, pois você não tomará figos pintados, mas reais e, ainda assim, você negligenciará a prática genuína da virtude e buscará o que é apenas escrito. " Certa vez, um homem o repreendeu por seu banimento e sua resposta foi: "Seu homem miserável, foi isso que me tornou um filósofo". E quando, em outra ocasião, alguém lhe disse: “O povo de Sinope te condenou ao exílio”, ele respondeu: “E eu os condenei a permanecer onde estavam”. Certa vez, ele viu um homem que havia vencido os jogos olímpicos, alimentando (nemonta) ovelhas, e disse-lhe: "Você logo encontrou meu amigo dos jogos olímpicos até a Neméia." Quando lhe perguntaram por que os atletas são insensíveis à dor, ele disse: "Porque eles são feitos de carne de porco e de boi".

Certa vez, ele pediu uma estátua e, ao ser questionado sobre o motivo de fazê-lo, disse: "Estou praticando o desapontamento". Uma vez que ele estava implorando a alguém (pois ele fez isso a princípio por desejo real), ele disse: "Se você deu a qualquer outra pessoa, dê também a mim e se você nunca deu a ninguém, então comece com mim." Em uma ocasião, o tirano perguntou a ele: "Que tipo de latão era o melhor para uma estátua?" e ele respondeu, "Aquilo de que as estátuas de Harmodius e Aristogiton são feitas." Quando lhe perguntaram como Dionísio trata seus amigos, ele disse: "Como sacos, aqueles que estão cheios ele desliga e os que estão vazios ele joga fora." Um homem que se casou recentemente colocou uma inscrição em sua casa: "Hércules Calínico, o filho de Júpiter, mora aqui, não deixe o mal entrar." E então Diógenes escreveu, "Uma aliança é feita depois que a guerra acaba". Ele costumava dizer que a cobiça era a metrópole de todos os males. Certa ocasião, ao ver um homem devasso comendo azeitonas em uma estalagem, ele disse: "Se você tivesse jantado assim, não teria comido assim". Um de seus apophthegms era que os homens bons eram a imagem dos deuses outro, que o amor era assunto daqueles que nada tinham para fazer.Quando lhe perguntaram o que era miserável na vida, ele respondeu: "Um velho indigente". E quando a pergunta foi feita a ele, que besta infligia a pior mordida, ele disse: "Dos animais selvagens o bajulador, e dos animais domesticados o adulador."

Em certa ocasião, ele viu dois centauros muito mal pintados e disse: "Qual dos dois é o pior?" 7 Ele costumava dizer que um discurso cujo objetivo era apenas agradar era um cabresto com mel. Ele chamou a barriga, a Caríbdis da vida. Tendo ouvido uma vez que Didymon, o adúltero, havia sido pego no fato, ele disse: "Ele merece ser enforcado por seu nome." 8 Quando a pergunta foi feita a ele, por que o ouro é de uma cor clara, ele disse: " Porque tem tantas pessoas conspirando contra isso. " Quando ele viu uma mulher em uma ninhada, ele disse: "A gaiola não é adequada para o animal." E vendo um escravo fugitivo sentado em um poço, ele disse: "Meu filho, tome cuidado para não cair." Outra vez, ele viu um garotinho que roubava roupas dos banhos e disse: "Você está indo para unguentos, (aleimmation), ou para outras vestimentas (all 'himation). Vendo algumas mulheres penduradas em oliveiras, ele disse: "Eu gostaria que toda árvore desse fruto semelhante." Em outra ocasião, ele viu um ladrão de roupas e se dirigiu a ele assim:

O que te move, digamos, quando o sono fechou a visão,
Para vagar pelos campos silenciosos na calada da noite?
És um desgraçado por esperanças de pilhagem conduzida,
Através de montes de carnificina para espoliar os mortos.9

Quando lhe perguntaram se tinha alguma menina ou menino para servi-lo, ele respondeu: "Não". E como seu questionador perguntou, "Se você morrer, quem vai enterrá-lo?" Ele respondeu: "Quem quiser minha casa." Vendo um belo jovem dormindo sem qualquer proteção, ele o cutucou e disse: "Acorde:

Misturado com o vulgar, teu destino será encontrado,
Perfurado nas costas, uma ferida desonesta vil. "10

E ele se dirigiu a um homem que estava comprando iguarias com grande custo:

Não muito, meu filho, você vai ficar na terra,
Se esse for o seu relacionamento. 11

Quando Platão estava discorrendo sobre suas "idéias" e usando os substantivos "mesa" e "xícara", "eu, ó Platão!" interrompeu Diógenes, "vejo uma mesa e uma xícara, mas não vejo mesa ou xícara". Platão respondeu: "Isso é bastante natural, pois você tem olhos pelos quais uma xícara e uma mesa são contempladas, mas você não tem intelecto, pelos quais a mesa e a xícara são vistas."

Em uma ocasião, uma certa pessoa perguntou a ele: "Que espécie de homem, ó Diógenes, você acha que Sócrates?" e ele disse: "Um louco." Em outra ocasião, a pergunta foi feita a ele, quando um homem deve se casar? e sua resposta foi: "Os jovens ainda não devem se casar e os velhos nunca devem se casar". Quando questionado sobre o que ele aceitaria para deixar um homem dar-lhe um golpe na cabeça? ", Ele respondeu:" Um capacete. "Vendo um jovem se preparando com muito cuidado, disse-lhe:" Se você está fazendo isso pelos homens, você é miserável e se for para as mulheres, você é perdulário. "Certa vez, ele viu um jovem enrubescer e se dirigiu a ele:" Coragem, meu rapaz, essa é a compleição da virtude. "Tendo uma vez ouvido dois advogados, ele condenou os dois dizendo , "Que um havia roubado a coisa em questão, e que o outro não a tinha perdido." Quando questionado sobre que vinho ele gostava de beber, ele disse: "Aquele que pertence a outro", um homem disse-lhe um dia: “Muitas pessoas riem de você.” “Mas eu”, ele respondeu, “não estou rindo.” Quando um homem lhe disse que era uma coisa ruim viver “Não viver”, disse ele, “mas para viver mal. "Quando algumas pessoas o aconselharam a procurar um escravo que havia fugido", disse ele, "seria uma coisa muito absurda para Manes poder viver sem Diógenes, mas para Diógenes não poder para viver e sem Manes. " Quando estava jantando azeitonas, foi trazido um bolo de queijo, no qual ele jogou a azeitona fora, dizendo:

Mantenha-se afastado, ó estranho, de todos os tiranos.12

Ele expulsou a azeitona (mastixen d 'elaan) .13

Quando lhe perguntaram que tipo de cachorro ele era, ele respondeu: "Quando com fome, eu sou um cachorro de Melita quando satisfeito, um molossiano uma espécie que a maioria dos que elogiam, não gosta de levar para caçar com eles por causa de o trabalho de acompanhá-los e da mesma maneira, você não pode se associar a mim, por medo da dor que eu lhe ofereço. " A pergunta foi feita a ele, se os homens sábios comeram bolos de queijo, e ele respondeu: "Eles comem de tudo, assim como o resto da humanidade." Quando perguntado por que as pessoas dão aos mendigos e não aos filósofos, ele disse: "Porque eles pensam que é possível que eles próprios se tornem coxos e cegos, mas eles não esperam jamais ser filósofos." Certa vez, implorou a um avarento e, como demorava a dar, disse: "Homem, estou te pedindo algo para me manter (eis trofên) e não para me enterrar (eis taphên)". Quando alguém o repreendeu por ter adulterado a moeda, ele disse: "Houve um tempo em que eu era a pessoa que você é agora, mas nunca houve quando você era como eu sou agora, e nunca será." E a outra pessoa que o censurou pelos mesmos motivos, ele disse: "Houve ocasiões em que fiz o que não queria, mas não é o caso agora." Quando ele foi para Myndus, ele viu alguns portões muito grandes, mas a cidade era pequena, e então ele disse: "Ó homens de Myndus, fechem seus portões, para que sua cidade não seja roubada." Em uma ocasião, ele viu um homem que havia sido detectado roubando roxo, e então ele disse

Uma morte púrpura e um destino poderoso sobrepujou-o.

Quando Cratero implorou para que ele fosse visitá-lo, ele disse: "Prefiro lamber sal em Atenas do que desfrutar de uma mesa luxuosa com Cratero." Em certa ocasião, ele conheceu Anaxímenes, o orador, que era um homem gordo, e assim o abordou: "Reze, dê-nos, pobres, um pouco de sua barriga, pois assim fazendo você mesmo se aliviará e nos ajudará. " E uma vez, quando ele estava discutindo algum ponto, Diógenes levantou um pedaço de peixe salgado e chamou a atenção de seus ouvintes e como Anaxímenes estava indignado com isso, ele disse: "Veja, um centavo de peixe salgado acabou à palestra de Anaxímenes. " Certa vez, censurado por comer no mercado, ele respondeu: "Sim, pois era no mercado que eu estava com fome". Alguns autores também atribuem a ele a seguinte réplica. Platão o viu lavando vegetais e, então, aproximando-se dele, silenciosamente o abordou, dizendo: "Se você tivesse feito a corte a Dionísio, não estaria lavando vegetais." "E," ele respondeu, com igual quietude, "se você tivesse lavado legumes, você nunca teria feito corte a Dionísio." Quando um homem lhe disse uma vez: "A maioria das pessoas ri de você" "E muito provavelmente", respondeu ele, "os asnos riem deles, mas não consideram os asnos, nem eu os considero." Certa vez, ele viu um jovem estudando filosofia e disse-lhe: "Muito bem, pois você está levando aqueles que admiram sua pessoa a contemplar a beleza de sua mente."

Certa pessoa estava admirando as ofertas no templo de Samotrácia, 15 e disse-lhe: "Teriam sido muito mais numerosas se aqueles que se perderam as tivessem oferecido em vez dos que foram salvos", mas alguns atribuem este discurso a Diagoras, o Theliano. Uma vez ele viu um belo jovem indo para um banquete e disse a ele: "Você vai voltar pior (cheirôn)" e quando ele no dia seguinte após o banquete disse a ele: "Eu saí do banquete, e não fui pior por isso ", ele respondeu:" Você não era Quíron, mas Eurítion. "16 Ele estava implorando uma vez a um homem muito mal-humorado, e quando lhe disse:" Se você me persuadir, eu lhe darei algo ". respondeu: "Se eu pudesse persuadi-lo, imploraria que se enforcasse." Certa vez, ele estava voltando da Lacedemônia para Atenas e quando alguém lhe perguntou: "Para onde você está indo e de onde você vem?" ele disse: "Estou indo dos aposentos dos homens para os das mulheres". Outra vez, ele estava voltando dos Jogos Olímpicos, e quando alguém lhe perguntou se havia uma grande multidão ali, ele disse: "Uma grande multidão, mas muito poucos homens." Ele costumava dizer que os homens depravados pareciam figos crescendo em um precipício, cujo fruto não é provado pelos homens, mas devorado por corvos e abutres. Quando Frinéia dedicou uma estátua de ouro de Vênus em Delfos, ele escreveu sobre ela: "Da devassidão dos gregos".

Uma vez Alexandre, o Grande, veio e ficou ao lado dele e disse: "Eu sou Alexandre, o grande rei." "E eu", disse ele, "sou Diógenes, o cachorro." E quando lhe perguntaram quais eram as suas ações por ser chamado de cachorro, ele disse: "Porque eu bajulo aqueles que me dão qualquer coisa, e latido para aqueles que não me dão nada e mordo os bandidos." Em uma ocasião, ele estava colhendo alguns frutos de uma figueira, e quando o homem que a guardava disse a ele que um homem se enforcou nesta árvore outro dia, "Eu, então", disse ele, "agora purificarei isto." Certa vez, ele viu um homem que havia sido um conquistador nos Jogos Olímpicos olhando muitas vezes para uma cortesã "Olha", disse ele, "para aquele carneiro guerreiro, que é feito prisioneiro pela primeira garota que ele encontra". Um de seus ditados era que cortesãs bonitas eram como hidromel envenenado.

Em uma ocasião, ele estava jantando no mercado, e os espectadores não paravam de gritar "Cachorro", mas ele disse: "São vocês os cachorros, que ficam perto de mim enquanto estou jantando". Quando dois camaradas afeminados estavam saindo de seu caminho, ele disse: "Não tenha medo, um cachorro não come beterraba." Certa vez, sendo questionado sobre um menino debochado, sobre de que país ele veio, ele disse: "Ele é um tegeano." 17 Vendo um lutador inábil professando curar um homem, ele disse: "O que você quer? para derrubar aqueles que anteriormente o conquistaram? " Certa ocasião, ele viu o filho de uma cortesã atirando uma pedra em uma multidão e disse-lhe: "Cuidado, para não bater em seu pai". Quando um menino lhe mostrou uma espada que recebera de alguém a quem prestara um serviço desprezível, ele lhe disse: "A espada é uma boa espada, mas o cabo é infame." E quando algumas pessoas estavam elogiando um homem que havia lhe dado algo, ele disse então: "E você não elogia aquele que era digno de recebê-lo?" Alguém pediu a ele que devolvesse sua capa, mas ele respondeu: "Se você me deu, é minha e se você apenas me emprestou, eu a estou usando." Um suposto filho (hupoleimaios) de alguém certa vez lhe disse que tinha ouro em seu manto "Sem dúvida", disse ele, "essa é a razão pela qual eu durmo com ele debaixo da minha cabeça (hupobeblêmenos)." Quando ele era questionado sobre as vantagens que tirara da filosofia, ele respondeu: "Se não houver outro, pelo menos este, que estou preparado para todo tipo de fortuna." A pergunta foi feita a ele que compatriota ele era, e ele respondeu: "Um cidadão do mundo "(kosmopolitês). Alguns homens estavam a sacrificar aos deuses para os convencer a enviar filhos, e ele disse:" E não se sacrifica para obter filhos de um determinado carácter? "Certa vez pediu ao presidente da uma sociedade por uma contribuição, 18 e disse-lhe:

"Estrague todo o resto, mas mantenha suas mãos longe de Hector."

Ele costumava dizer que as cortesãs eram as rainhas dos reis porque pediam o que queriam. Quando os atenienses votaram que Alexandre era Baco, ele disse a eles: "Vote, também, que eu sou Serápis." Quando um homem o repreendeu por ir a lugares impuros, ele disse: "O sol também penetra nas latrinas, mas não é poluído por elas." Quando jantava em um templo, como alguns pães sujos foram colocados diante dele, ele os pegou e jogou fora, dizendo que nada sujo deveria entrar em um templo e quando alguém lhe disse: "Você filosofa sem ser possuído por nenhum conhecimento ", disse ele," se eu apenas fingir sabedoria, isso é filosofar. " Certa vez, um homem trouxe um menino para ele e disse que era uma criança muito inteligente e de disposição admirável. "" O que, então, "disse Diógenes," ele quer de mim? "Ele costumava dizer que aqueles que proferem sentimentos virtuosos, mas não os praticam, não são melhores do que harpas, pois uma harpa não tem audição ou sentimento. Uma vez ele estava entrando em um teatro enquanto todos estavam saindo dele e quando perguntado por que ele o fazia, "É", disse ele, "o que tenho feito toda a minha vida". Certa vez, quando viu um jovem assumindo um ar efeminado, disse-lhe: "Você não tem vergonha de ter planos piores para si mesmo do que os da natureza. para você? porque ela te fez homem, mas tu estás a tentar forçar-te a ser mulher. "Quando viu um homem ignorante afinando um saltério, disse-lhe:" Não tens vergonha de arranjar sons adequados num instrumento de madeira , e não arranjar sua alma para uma vida adequada? "Quando um homem disse a ele:" Não fui feito para a filosofia ", ele disse:" Por que então você vive, se não tem desejo de viver adequadamente? " homem que tratou seu pai com desprezo, ele disse: "Você não tem vergonha de desprezar aquele a quem você deve ter o poder de se rebaixar?" ele disse: “Você não tem vergonha de tirar uma espada cortada de chumbo de uma bainha de marfim?” Sendo uma vez repreendido por beber em uma vinícola, ele disse: “Eu também cortei meu cabelo em um barbeiro”. Em outro momento, ele foi atacado por ter aceitado um manto de Antípatro, mas respondeu:

"Não te recuse a prestar atenção
Os dons que procedem dos Deuses poderosos. "19

Certa vez, um homem o golpeou com uma vassoura e disse: "Tome cuidado", então ele retribuiu o golpe com seu bastão e disse: "Tome cuidado".

Certa vez, ele disse a um homem que estava endereçando súplicas ansiosas a uma cortesã: "O que você pode desejar obter, seu homem miserável, que não deva ficar desapontado?" , "Cuidado, para que a fragrância de sua cabeça não cheire mal a sua vida." Uma de suas palavras era que os servos servem a seus senhores e que os homens ímpios são escravos de seus apetites. Quando lhe perguntaram por que os escravos eram chamados de andrapoda, ele respondeu: "Porque eles têm pés de homens (tous podas andron) e uma alma como você, que está fazendo essa pergunta." Certa vez, ele pediu uma mina a um sujeito devasso e quando lhe perguntou por que pedia a outros um obol e a ele uma mina, ele disse: "Porque espero obter algo dos outros outra hora, mas o Só os deuses sabem se algum dia vou extrair algo de você novamente. " Uma vez ele foi censurado por pedir favores, enquanto Platão nunca pediu nenhum e ele disse

"Ele pede tão bem quanto eu, mas ele faz
Inclinando a cabeça, para que ninguém mais ouça. "

Um dia ele viu um arqueiro inábil atirando, então foi e sentou-se perto do alvo, dizendo: "Agora estarei fora de perigo." Ele costumava dizer que quem amava ficava decepcionado com o prazer que esperava. Quando lhe perguntaram se a morte era um mal, ele respondeu: "Como pode ser um mal que não sentimos quando está presente?" Quando Alexandre estava uma vez ao lado dele, dizendo: "Você não tem medo de mim?" Ele respondeu: "Não, para o que você é, um bom ou um mal?" E como ele disse que era bom, "Quem, então", disse Diógenes, "teme o bom?" Costumava dizer que a educação era, para os jovens sobriedade, para o velho conforto, para os ricos pobres e para os ricos um ornamento. "Quando o adúltero Didymus tentava uma vez curar o olho de uma jovem (korês) , ele disse: "Tome cuidado, para que, ao curar o olho da donzela, não machuque a pupila". 20 Certa vez, um homem lhe disse que seus amigos tramaram contra ele "E então", disse ele, "você deve fazer, se você deve olhar para seus amigos e inimigos sob a mesma luz?"

Em uma ocasião, ele foi questionado sobre o que era a coisa mais excelente entre os homens e ele disse: "Liberdade de expressão". Ele entrou uma vez em uma escola e viu muitas estátuas das Musas, mas muito poucos alunos, e disse: "Deuses, e todos os meus bons professores, vocês têm muitos alunos." Ele tinha o hábito de fazer tudo em público, seja em relação a Vênus ou Ceres e costumava colocar suas conclusões assim para as pessoas: “Se não há nada de absurdo em jantar, então não é absurdo jantar no mercado -lugar. Mas não é absurdo jantar, portanto não é absurdo jantar no mercado. " E como ele estava continuamente fazendo trabalho manual em público, ele disse um dia: "Será que esfregando minha barriga eu poderia me livrar da fome." Também lhe são atribuídos outros dizeres, que demoraria muito a enumerar, pois tal multiplicidade deles.

Ele costumava dizer que havia dois tipos de exercícios: o da mente e o do corpo e que o último criava na mente fantasias tão rápidas e ágeis no momento de sua execução, como muito facilitou a prática da virtude, mas que uma era imperfeita sem a outra, visto que a saúde e o vigor necessários para a prática do que é bom dependem igualmente da mente e do corpo. E ele costumava alegar como prova disso, e da facilidade que a prática confere aos atos de virtude, que as pessoas podiam ver que, no caso de meros ofícios de trabalho comuns e outros empregos desse tipo, os artesãos não chegavam a uma precisão desprezível pela prática constante e para que qualquer um possa ver o quanto um flautista, ou um lutador, é superior a outro, por sua própria prática contínua. E se esses homens transferissem o mesmo treinamento para suas mentes, não trabalhariam de maneira inútil ou imperfeita. Ele costumava dizer também que não havia nada na vida que pudesse ser levado à perfeição sem prática, e que somente isso era capaz de superar todos os obstáculos que, portanto, devemos repudiar todas as labutas inúteis e nos aplicar a trabalhos úteis e para vivermos felizes, somos infelizes apenas em conseqüência da mais extrema tolice. Pois o próprio desprezo do prazer, se apenas nos habituarmos a ele, é muito agradável e, assim como aqueles que estão acostumados a viver luxuosamente, são levados, muito relutantemente, a adotar o sistema contrário para aqueles que foram originalmente acostumados a esse sistema oposto, sentir uma espécie de prazer no desprezo pelo prazer.

Essa costumava ser a linguagem que ele sustentava e costumava mostrar na prática, realmente alterando os hábitos dos homens e se referindo em todas as coisas mais aos princípios da natureza do que aos da lei, dizendo que estava adotando o mesmo estilo de vida que Hércules tinha, preferindo nada no mundo à liberdade e dizendo que tudo pertencia aos sábios, e avançando em argumentos como os que mencionei acima. Por exemplo: tudo pertence aos Deuses e os Deuses são amigos dos sábios e todas as propriedades dos amigos são tidas em comum, portanto, tudo pertence aos sábios.Ele também argumentou sobre a lei, que sem ela não há possibilidade de uma constituição ser mantida, pois sem uma cidade não pode haver nada ordenado, mas uma cidade é uma coisa ordenada e sem uma cidade não pode haver lei, portanto, lei é ordem. E ele jogou da mesma maneira com os tópicos de nascimento nobre e reputação, e todas as coisas desse tipo, dizendo que todos eles eram véus, por assim dizer, para a maldade e que essa era a única constituição adequada que consistia em ordem. Outra de suas doutrinas era que todas as mulheres deveriam ser possuídas em comum e ele dizia que o casamento era uma nulidade, e que a maneira correta seria cada homem viver com ela a quem ele pudesse persuadir a concordar com ele. E no mesmo princípio ele disse que os filhos de todas as pessoas deveriam pertencer a cada um em comum e não havia nada de intolerável na ideia de tirar qualquer coisa de um templo, ou comer qualquer animal, e que não havia impiedade em provar até mesmo a carne humana, como fica claro pelos hábitos de nações estrangeiras, e ele disse que este princípio poderia ser corretamente estendido a cada caso e a cada povo. Pois ele disse que, na realidade, tudo era uma combinação de todas as coisas. Pois isso no pão havia carne, e nos vegetais havia pão, e então havia algumas partículas de todos os outros corpos em tudo, comunicando-se por passagens invisíveis e evaporando.

VII. E ele explica essa sua teoria claramente em Tiestes, se de fato as tragédias atribuídas a ele são realmente sua composição, e não a obra de Filisto, de Egina, sua amiga íntima, ou de Pasifonte, filho de Luciano, que é afirmado por Favorinus, em sua História Universal, tê-los escrito após a morte de Diógenes.

VIII. Música e geometria e astronomia, e todas as coisas desse tipo, ele negligenciou, como inúteis e desnecessárias. Mas era um homem muito feliz em enfrentar discussões, como fica claro pelo que já dissemos.

IX. E suportou ser vendido com o espírito mais magnânimo. Pois quando ele estava navegando para Aegina, e foi feito prisioneiro por alguns piratas, sob o comando de Scirpalus, ele foi levado para Creta e vendido e quando a Circe lhe perguntou que arte ele entendia, ele disse: "A dos governantes. " E agora apontando para um coríntio, vestido com muito cuidado, (o mesmo Xeniades que mencionamos antes), ele disse: "Venda-me para aquele homem, porque ele quer um mestre." Conseqüentemente, Xeníades o comprou e o levou para Corinto e então o fez tutor de seus filhos, e confiou a ele toda a administração de sua casa. E ele se comportava em todos os assuntos de tal maneira, que Xeniades, ao examinar sua propriedade, disse: "Um bom gênio entrou em minha casa." E Cleomenes, em seu livro que é chamado de Mestre-escola, diz que desejava resgatar todos os seus parentes, mas que Diógenes lhe disse que todos eram tolos, pois os leões não se tornaram escravos de quem os mantinha, mas, por pelo contrário, aqueles que mantinham leões eram seus escravos. Pois isso cabia a um escravo temer, mas as feras eram formidáveis ​​para os homens.

X. E o homem tinha o dom da persuasão em um grau maravilhoso para que ele pudesse facilmente superar qualquer um com seus argumentos. Assim, é dito que um Aeginetano de nome Onesicrito, tendo dois filhos, enviou a Atenas um deles, cujo nome era Androsthenes, e que ele, após ter ouvido a palestra de Diógenes, permaneceu lá e que depois disso, enviou o o mais velho, Filisco, que já foi mencionado, e que Filisco ficou encantado da mesma maneira. E, por último, ele próprio veio e depois também permaneceu, nada menos que o filho, estudando filosofia aos pés de Diógenes. Um encanto tão grande estava presente nos discursos de Diógenes. Outro aluno seu foi Phocion, que tinha o sobrenome Good and Stilpon, o Megariano e muitos outros homens eminentes como estadistas.

XI. Diz-se que ele morreu quando tinha quase noventa anos de idade, mas há diferentes relatos de sua morte. Pois alguns dizem que comeu um pé de boi cru, e em consequência foi acometido de um ataque bilioso, do qual morreu, outros, dos quais Cercidas, um megalopolita ou cretense, é um, dizem que ele morreu prendendo a respiração por vários dias e Cercidas fala assim dele em seus Meliambicos:

Ele, aquele Sinopiano que segurou a bengala,
Usava sua capa dobrada, e ao ar livre
Jantou sem se lavar, não suportaria a vida
Mais um momento: mas ele fechou os dentes,
E prendeu a respiração. Ele realmente era o filho
De Jove, e um cachorro de mente celestial,
O sábio Diógenes.

Outros dizem que ele, enquanto pretendia distribuir um pólipo aos cães, foi mordido por eles no tendão do pé e morreu. Mas seus próprios maiores amigos, como Antístenes nos diz em suas Sucessões, antes aprovam a história de sua morte por prender a respiração. Pois ele morava no Craneum, que era um ginásio nas portas de Corinto. E seus amigos vieram de acordo com seu costume, e o encontraram com a cabeça coberta e como eles não achavam que ele estava dormindo, pois ele não era um homem muito sujeito à influência da noite ou do sono, eles tiraram seu manto de seu rosto, e o encontraram sem respirar e pensaram que ele tinha feito isso de propósito, desejando escapar do resto de sua vida.

Sobre isso houve uma discussão, como dizem, entre seus amigos sobre quem deveria enterrá-lo e eles até brigaram, mas quando os anciãos e chefes da cidade chegaram lá, dizem que ele foi enterrado por eles no portão que leva ao istmo, E eles colocaram sobre ele uma coluna, e sobre ela um cão em mármore de Parian. E em um período posterior seus concidadãos honraram-no com estátuas de bronze e colocaram esta inscrição nelas:

Até o latão com o passar do tempo se torna,
Mas não há tempo que irá apagar,
Sua glória duradoura, sábio Diógenes
Já que só você ensinou aos homens a arte
De uma vida contente: o caminho mais seguro
Para a glória e uma felicidade duradoura.

Nós próprios também escrevemos um epigrama sobre ele na métrica proceleusmática.

A. Diga-me Diógenes, diga-me a verdade, eu oro,
Como você morreu, o que o destino de Plutão aborreceu você?
B. Os pedaços selvagens de um cachorro invejoso me mataram.

Alguns, porém, dizem que quando estava morrendo, ordenou a seus amigos que jogassem fora seu cadáver sem enterrá-lo, para que todo animal pudesse rasgá-lo, ou então jogá-lo em uma vala e polvilhar um pouco de pó sobre ele. E outros dizem que suas injunções foram, que ele deveria ser lançado no Ilissus para que ele pudesse ser útil para seus irmãos. Mas Demétrio, em seu tratado sobre os Homens do Mesmo Nome, diz que Diógenes morreu em Corinto no mesmo dia em que Alexandre morreu na Babilônia. E ele já era um homem velho, já na centésima décima terceira Olimpíada,

XII. Os seguintes livros são atribuídos a ele. Os diálogos intitulados Cefalião, o Icthyas, a Gralha, o Leopardo, o Povo dos Atenienses, a República, um chamado Arte Moral, um sobre a Riqueza, um sobre o Amor, o Teodoro, o Hypsias, o Aristarco, um sobre a Morte, um volume das Cartas Sete Tragédias, a Helena, o Tiestes, o Hércules, o Aquiles, a Medéia, o Crisipo e o Édipo.

Mas Sosicrates, no primeiro livro de suas Sucessões, e Sátiro, no quarto livro de suas Vidas, ambos afirmam que nenhum desses são a composição genuína de Diógenes. E Sátiro afirma que as tragédias são obra de Filisco, o Egeu, amigo de Diógenes. Mas Sotion, em seu sétimo livro, diz que estas são as únicas obras genuínas de Diógenes: um diálogo sobre a Virtude, outro sobre o Bem, outro sobre Amor, o Mendigo, o Solmaeus, o Leopardo, o Cassandro, o Cefalo e que o Aristarco, o Sísifo, o Ganimedes , um volume de Apophthegms, e outro de Letters, são todos obra de Philiscus.

XIII. Havia cinco pessoas com o nome de Diógenes. O primeiro um nativo de Apolônia, um filósofo natural e o início de seu tratado sobre Filosofia Natural é o seguinte: "Parece-me bem que todo aquele que inicia qualquer tipo de tratado filosófico, estabeleça algum princípio inegável para começar com." O segundo foi um sicimiano, que escreveu um relato sobre o Peloponeso. O terceiro era o homem de quem falamos. O quarto era um estóico, nativo de Selêucia, mas geralmente chamado de babilônico, devido à proximidade de Selêucia com a Babilônia. O quinto era natural de Tarso, que escreveu sobre o tema de algumas questões sobre poesia que se esforça por resolver.

XIV. Atenodoro, no oitavo livro de suas Conversas, diz que o filósofo sempre teve uma aparência resplandecente, pelo hábito de se ungir.

1. A passagem não está isenta de dificuldades, mas o que enganou Diógenes parece ter sido que nomisma, a palavra aqui usada, significava "uma moeda ou cunhagem" e "um costume".

2. Esta linha é de Euripides, Medea, 411.

3. A saperda era o coracinus (espécie de peixe) quando salgada.

4. Esta é provavelmente uma alusão a um processo instaurado por Demóstenes contra Midias, que foi posteriormente comprometido por Midias pagar a Demóstenes trinta minas, ou três mil dracmas. Veja Dem. Ou. cont. Midias.

5. Este é um trocadilho com a semelhança do nome de Athlias com o adjetivo grego Athlios, que significa miserável.

6. Os heiromnêmones eram os secretários ou registradores sagrados enviados por cada estado Anfictiônico ao conselho junto com seus pulágoras, (o atual deputado ou ministro, L. & S. Gr. & Eng. Lex., Em voc.

7. Há um trocadilho aqui. Cheirôn é a palavra usada para piorar. Quíron também foi o mais célebre dos centauros, o tutor de Aquiles.

8. Há um trocadilho intencionado aqui, quando Diógenes propôs a Dídimo um destino um tanto semelhante ao do castor.

Cupiens evadere damno
Testiculorum.

9. Isso foi tirado de Homer, Il. 10. 387. Pope's Version, 455.

10. Isso também é de Homero. Il. 2. 95. Versão do Papa, 120.

11. Esta é uma paródia de Homero, Il 14. 95, onde a linha termina hoi 'agoreueis "se tal for a sua língua", que Diógenes aqui muda para de agorazeis, se você comprar essas coisas.

12. Esta é uma linha das Fenissas de Eurípides, v. 40.

13. O trocadilho aqui é sobre a semelhança do substantivo elaan, uma azeitona, com o verbo elaan, para orientar as palavras mastixen d 'elaan são de ocorrência frequente em Homero.

14. Esta linha ocorre, Hom. Il. 5 83.

15. Os deuses da Samotrácia eram os deuses do mar, e era costume para aqueles que haviam sido salvos do naufrágio fazer-lhes uma oferta de alguma parte do que haviam salvado e de seus cabelos, se não tivessem salvado nada além de suas vidas.

16. Eurytion foi outro dos centauros, que foi morto por Hércules.

17. Este é um trocadilho com a semelhança do som, Tegea, com tegos, um bordel.

18. O grego é eranon aitoumenos pros ton eranarchên ephê, - eranos não era apenas uma assinatura ou contribuição para o sustento dos pobres, mas também um clube ou sociedade de assinantes de um fundo comum para qualquer propósito, social, comercial ou de caridade ou especialmente político. . . . Sobre os vários eranoi v. Böckh, P. E. i. 328. Att. Processo. p. 540, s. 99. L. e S. em voc. eranos.

20. Há um trocadilho aqui korê significa "uma menina" e "a pupila do olho". E ptheirô, "destruir", também é usado especialmente para "seduzir".


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